VOUS NE COMPRENEZ TOUJOURS PAS ?

Paolo Cugini

 

Et il leur dit : Vous ne comprenez toujours pas ? (Mc 8,21).

Il n'a certainement pas été facile pour les premiers disciples, hommes et femmes, de suivre cet homme de Nazareth. On imagine souvent leur « oui » comme un chemin tout tracé, mais en réalité, ce fut un immense effort psychologique et spirituel. Ils ont suivi Jésus, ils ont abandonné leurs repères, et pourtant, le fossé entre la proposition du Maître et leur propre expérience était abyssal. Il ne s'agissait pas seulement d'une question de compréhension intellectuelle ; il s'agissait de déconstruire tout un univers symbolique construit au fil des siècles.

L'héritage d'un modèle cultuel rigide pesait lourdement sur les esprits des contemporains de Jésus. La foi était perçue comme un système de sacrifices, de prescriptions et de devoirs. Au cœur de ce système trônait l'image d'un Dieu exigeant, un souverain qui ne pardonnait pas aux transgresseurs et menaçait de châtiment éternel. Dans ce contexte, la religion était devenue un instrument de contrôle social. Les chefs religieux avaient érigé un mur entre le sacré (relégué au temple) et le profane (la vie quotidienne du peuple). Ce Dieu déformé était, de fait, un antagoniste de l'homme, une entité servant à justifier la logique du pouvoir des seigneurs du temple. Le risque de réduire Dieu à un juge impitoyable est une tentation constante dans l'histoire des religions.

Jésus surgit dans ce paysage avec une force subversive. Il qualifie la conception pharisaïque de la religion de mauvais levain, de fermentation néfaste susceptible de contaminer toute la masse. Sa réponse n'est pas une nouvelle loi, mais une révélation : Dieu est Père et miséricorde infinie. Tandis que le Temple imposait des préceptes, Jésus ouvre des voies de libération. Avec lui, la frontière entre le sacré et le profane s'effondre définitivement. En Christ, le sacré entre dans le temps et la chair : tout est sanctifié et rien ne doit être sacrifié. C'est la victoire de la vie sur la mort et de l'amour sur la haine.

Pourquoi les disciples avaient-ils tant de mal à comprendre ? La réponse réside dans ce que l’on pourrait appeler une colonisation de l’imaginaire. Trop longtemps, ils avaient assimilé le venin des chefs religieux, prenant les traditions humaines pour la Parole de Dieu. Dénoncer cette mystification fut l’acte le plus courageux de Jésus, mais il suscita aussi la haine des pouvoirs établis. Un Dieu qui pardonne tout et à tous ne convient pas à ceux qui cherchent à asservir le peuple par la peur.

La miséricorde n'est pas un zèle philanthropique superficiel, mais la force qui détruit la logique du pouvoir.

S’engager aujourd’hui sur le chemin de l’Évangile, c’est accepter les mêmes souffrances que les disciples : l’effort de se dépouiller de l’ancienne religion de la peur et du marchandage avec le divin. La transition est radicale : du Dieu tyran au Dieu amour. Ce n’est qu’en acceptant ce dépouillement que nous pouvons être revêtus de la lumière du Mystère de la Miséricorde, transformant ainsi la foi d’une liste d’obligations en une expérience de liberté authentique

 

CONTRE LES ESCROCS SACRÉS

 

 

 

Paolo Cugini

 

Ainsi, par votre tradition transmise, vous annulez la parole de Dieu. Et vous faites beaucoup d'autres choses semblables (Mc 7,13).

C'est l'un des versets les plus frappants de l'Évangile par sa clarté et sa lucidité. Il contient une révélation capitale, car il met en lumière ce qui s'est produit au fil du temps : la substitution de la Parole de Dieu par les traditions humaines. C'est là le drame. Inévitablement, ceux qui cherchaient un sens authentique à la vie ne pouvaient ignorer les failles du système religieux israélien. La relation à Dieu, au lieu d'être libre et vécue dans un climat de liberté, était conditionnée par l'argent et un réseau insupportable de préceptes. Comment peut-on exploiter la dimension de la vie qui touche à la sensibilité personnelle et communautaire, ainsi qu'au lien ténu qui nous unit au Mystère ? Pourtant, l'inimaginable s'est produit. Ce fut la grande découverte de Jésus qui, une fois révélée publiquement, causa sa mort. C'est une tentation terrible pour tous ceux qui détiennent le pouvoir religieux : manipuler le sacré en manipulant les consciences. Car il est facile de manipuler une conscience lorsqu'elle traverse un moment de vulnérabilité et se tourne alors vers Dieu et ses médiateurs. Il faut être véritablement pervers pour ne pas respecter l'âme d'une personne désespérée ou en proie à une grande souffrance. Il faut avoir la conscience entièrement corrompue pour agir comme des chacals, prêts à bondir sur ceux qui sont manifestement en état de faiblesse, incapables de se défendre et, par conséquent, des proies faciles pour les personnes sans scrupules. Que tout cela puisse se produire dans un contexte religieux est absolument méprisable, car la conscience personnelle est en jeu. Exploiter une personne qui vient demander de l'aide, qui ressent tout le poids de sa propre fragilité et implore la miséricorde, pour ne recevoir en retour que des ordres, des règles et une demande d'argent, est véritablement impardonnable. C'est pourquoi Jésus utilise des paroles dures, ne laissant aucune place au malentendu. Jésus connaît parfaitement le prix qu'il devra payer pour ces accusations, mais il sait aussi que son exemple contribuera à libérer la religion de ceux qui profanent le sacré.  

Malheureusement, comme nous le savons, l'histoire se répète, et même sous des formes plus graves encore que celles dénoncées par Jésus. La souffrance humaine est sans fin. La sphère religieuse, précisément parce qu'elle touche au Mystère de Dieu, se prête, pour ceux qui atteignent les plus hautes sphères du pouvoir religieux et qui sont dépourvus de toute honte, aux pires formes d'exploitation des consciences. C'est là le paradoxe : l'espace le plus sacré de la personne humaine, à savoir sa dimension religieuse, devient en même temps le lieu le plus vulnérable à toute forme de manipulation. Combien d'abus psychologiques, sexuels et de pouvoir ont eu lieu et continuent de se produire dans les lieux sacrés de nos églises ? Combien de personnes exploitées, massacrées et humiliées, qui, après avoir ouvert leur âme au médiateur sans scrupules du sacré, se sont senties abusées ? Dans ces situations, il semble n'y avoir aucun remède au mal. Pourtant, l'espérance qui habite nos cœurs nourris par l'Évangile nous révèle le grand amour manifesté sur la croix de Jésus, un amour qui a vaincu la haine. Un espoir qui transcende toutes les perceptions sensorielles négatives. 

 

AU-DELÀ DU SANG

 

 

Paolo Cugini

 

Voici ma mère et mes frères ! Car quiconque fait la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère (Mc 3,35).

En vérité, je vous le dis : ne faites pas d’une seule chair et d’un seul nom votre idole éternelle. Les murs de la maison de votre père ne sont pas les limites du monde, ni le sang qui coule dans vos veines une chaîne qui retient votre esprit immobile. Écoutez la voix qui crie dans le désert du présent : les liens familiaux ne sont pas absolus.

Le moment viendra, et le voici, où vous devrez investir uniquement dans ce qui engendre la vie ici et maintenant. Ne vous laissez pas abuser par le mythe de la lignée : les liens du sang ne sont pas une destinée écrite dans les étoiles. Ils ne deviennent sacrés que lorsqu’ils sont cultivés dans le jardin de l’attention et du sens, mais ce qui est resté stérile, ce qui est devenu une prison, peut et doit être abandonné. Sans culpabilité, sans se retourner.

Quiconque part en quête du Mystère doit revêtir les sandales de la liberté. Nul ne peut atteindre le sommet de l'Infini si l'on est accablé par des obligations dénuées de sens. À un certain moment du voyage, le prophète intérieur exigera le courage de faire un pas en avant : quitter le foyer qui ne réchauffe plus, briser les liens qui, nécessaires à votre naissance, vous empêchent désormais de vous épanouir.

Voici la nouvelle alliance : une fraternité née non pas du ventre de votre mère, mais de la direction de vos pas. Vous rencontrerez des frères et sœurs en chemin, non pas parce que vous portez le même nom, mais parce que vous contemplez le même horizon. Ils seront des compagnons de voyage pour un temps ou un instant ; des liens aussi intenses que des flammes qui s’éteindront doucement pour laisser place au voyage.

Ne cherchez pas forcément la vérité sur le chemin du retour. La Lumière du Mystère ne réside pas dans le passé, mais guide vos pas vers l'inconnu. Elle exige une liberté radicale, car seuls ceux qui sont véritablement libres peuvent discerner la voie à suivre.

Allez donc : laissez les morts enterrer les morts, et suivez la piste lumineuse qui vous appelle. Car votre véritable famille est composée de ceux qui, comme vous, ont eu le courage de se perdre pour se retrouver dans le Tout.

Oui, écoutez : le jour est venu où l'Esprit souffle où il veut, et ceux qui ont des oreilles pour entendre doivent se dépouiller de leurs vieilles armes. N'ayez pas peur d'être des voyageurs sans patrie, car le Royaume n'est pas réservé à ceux qui restent, mais à ceux qui osent partir. La terre promise ne se trouve pas en s'accrochant à ses racines, mais en déployant les ailes de son cœur vers des profondeurs insoupçonnées.

Ne soyez pas comme ceux qui, par peur de la solitude, érigent des murs toujours plus épais autour de liens désormais rompus. La véritable bénédiction est réservée à ceux qui, dans la nuit, ont le courage de quitter le port sûr pour suivre un éclair à l'horizon. Souvenez-vous : Abraham aussi fut appelé à quitter la maison de son père, et c'est ainsi seulement qu'il devint le père d'une multitude.

Ayez le courage d'accueillir les frères et sœurs nés non pas du sang, mais d'un même rêve. Soyez des mères pour chaque geste qui engendre la vie, des pères pour chaque parole qui ouvre des chemins. En ces temps où le désert semble s'étendre et où les certitudes s'effritent comme du sable entre les doigts, ceux qui sèment le sens reconnaîtront leurs semblables dans le sourire d'un inconnu, dans une étreinte inattendue, dans la compassion qui transcende toutes les frontières.

Et lorsque vous vous sentez seul, souvenez-vous : ceux qui ont confiance en l'Invisible ne sont jamais abandonnés. Au détour du chemin, l'écho de l'Esprit vous parviendra, et vous comprendrez qu'aucune chaîne n'est assez forte pour retenir ceux qui sont appelés à la liberté. Car le véritable lien qui unit est celui de l'espérance partagée, d'une foi ardente, d'un amour sans limites.

Soyez donc courageux, pèlerins, porteurs d'un feu nouveau. Et quand tout semblera perdu, là, au-delà du sang, vous découvrirez la famille des cœurs ouverts, la communion des chercheurs, la maison sans murs, où le Mystère attend ceux qui reconnaissent la voix qui appelle de l'avenir.

 

ILS SE SONT JETÉS SUR LUI

 

Paolo Cugini

 

Il avait guéri beaucoup de gens, si bien que ceux qui souffraient de quelque maladie que ce soit se pressaient autour de lui pour le toucher (Mc 3,10).

 

Écoute, ô terre, la parole qui résonne depuis les temps anciens. En ces temps de confusion, un prophète se lève pour proclamer ce qui est déjà inscrit au plus profond de nos cœurs, mais que l'humanité, corrompue par le temps et l'égoïsme, a tragiquement oublié. C'est l'appel à la pureté originelle, à la source de cette Vie qui jadis marchait parmi nous.

Ce n'était pas un juge sévère qui arpentait nos rues, mais le Verbe fait chair : la manifestation de la pure bonté. Il ne portait pas des lois gravées dans la pierre, mais un corps vibrant de l'énergie de l'amour. Il était une source inépuisable, capable de guérir tout mal, toute blessure profonde et toute plaie de l'âme. Devant son regard, toute rancœur et tout mensonge fondaient comme neige au soleil ; son essence était la vie authentique, une lumière qui révélait l'illusion de la corruption humaine.

Toute l'humanité, marquée par la Chute et accablée par le péché, était attirée par Lui comme par un phare inextinguible. Tous affluaient à cette source, cherchant cette énergie d'amour infini capable de recharger et de renouveler, jour après jour, quiconque avait le courage de s'y abreuver.

L'Ombre et la Mer : Le Don Inachevé. Aujourd'hui, notre regard se tourne vers la mer, où le Maître se retirait en silence avec ses disciples. Dans ces moments de recueillement et de contemplation, il a révélé son essence existentielle et spirituelle la plus profonde. Pourtant, l'histoire nous présente un paradoxe amer : ses plus proches disciples n'ont pas su saisir pleinement l'immensité de ce don. Ce qui nous est parvenu par le biais des institutions n'est souvent qu'une ombre, un reflet voilé de sa véritable stature spirituelle.

Le Vase d'Albâtre : Marie-Madeleine. Mais dans ce paysage d'oubli, point de désespoir. Il existe un « vase d'albâtre » qui a préservé intacte l'essence du Maître. C'est dans le style, l'exquise sensibilité et l'amour profond de Marie-Madeleine que nous trouvons le reflet le plus fidèle de Celui qui était Amour.

Elle, la disciple bien-aimée, ne s'est pas contentée d'une compréhension superficielle de la doctrine, mais a saisi le mystère de l'amour rédempteur. En Marie-Madeleine, ce chemin unique, cette vérité unique, cette vie unique que le monde recherche désespérément, revivent. Écouter son témoignage, redécouvrir sa sensibilité, c'est revenir au cœur même de l'Évangile. En elle, l'énergie du Maître n'est pas un souvenir du passé, mais une présence vivante qui appelle encore aujourd'hui l'humanité à se réveiller.

 

LEVEZ-VOUS ET VENEZ AU CENTRE

 

Paolo Cugini

 

 

Il dit à l’homme à la main paralysée : « Lève-toi et viens ici au milieu ! » (Mc 3,2).

Écoutez, ô peuple, la parole qui résonne dans le désert des siècles : en un siècle où les puissants érigent des murs et où les cœurs se sont endurcis, chassant les faibles et foulant aux pieds les humbles, se lève Celui qui renverse les trônes du monde. Voici, Emmanuel traverse les ténèbres de l’exclusion et, d’un geste souverain, appelle à lui ceux que l’histoire a rejetés comme parias.

« Venez au centre ! » s’écrie l’Esprit. Et les oubliés, les exclus, ceux que les injustices des siècles ont déchirés ne seront plus en marge, mais deviendront la pierre angulaire du Nouveau Temple. Telle est la prophétie accomplie : la communauté qui porte le Nom du Ressuscité sera reconnue à ce seul signe : si, en son sein, les derniers sont devenus les premiers, si le cri des pauvres est devenu le chant de l’assemblée. Mais sachez, ô enfants de lumière, que cet espace sacré n’est pas un don de la chair, mais le fruit d’un feu qui doit brûler au plus profond de nous : la conversion du cœur. Seuls ceux qui acceptent de mourir à eux-mêmes verront naître une communauté qui est un corps vivant et non une institution froide.

Écoutez la voix qui crie dans le sanctuaire de l'Histoire, car un grand mystère vous est révélé : tournez votre regard vers les Écritures et observez les pas du Ressuscité. À chaque théophanie pascale, lorsque les portes se ferment par crainte et que le deuil étreint le cœur des apôtres, Il ne vient pas des côtés, Il n'occupe pas un coin, Il ne se fond pas dans la foule. Il apparaît au Centre. Il est écrit et cela s'accomplit : le Christ, qui a vaincu la mort, est l'axe du monde, le cœur battant de l'assemblée, le pivot autour duquel gravite toute vie rachetée. Mais comprenez, ô chercheur du Mystère, le poids de cette position : ce Centre n'est pas un trône de gloire humaine, mais l'espace que le monde avait déclaré vide. Voici la prophétie qui ébranle les fondements de vos temples : Celui qui fut rejeté par les bâtisseurs, Celui qui fut chassé hors des murs de la ville comme une malédiction, Celui qui est le Rejeté par excellence, revendique désormais la Place Centrale. Sachez-le donc avec certitude : chaque fois que, dans un geste de conversion audacieuse, vous accueillez l’exclu, le délaissé, le rejeté par la société et le placez au cœur de votre communauté, vous n’accomplissez pas un simple acte de philanthropie. Vous célébrez Pâques ! L’exclu qui occupe le centre est le signe sacramentel et mystérieux du Ressuscité parmi vous. C’est la chair blessée de l’exclu qui révèle la gloire du Vivant. Là où le monde creuse des abîmes de séparation, la communauté du Royaume dresse l’autel de l’accueil ; là où le monde relègue aux ténèbres, la Vérité place la lumière. Ne cherchez pas le Mystère dans les hauteurs du ciel ni dans les abstractions de l’esprit : Il s’est caché dans le visage des sans voix. Lorsque le plus humble de la terre sera assis au cœur de votre assemblée, alors et alors seulement pourrez-vous crier :  « Le Seigneur est vraiment ressuscité ! » Car Sa présence ne se manifeste pas dans la puissance qui domine, mais dans le Centre occupé par celui qui, pour le monde, n'était même pas censé exister.

Pourtant, prenez garde : ce mode de vie vous vaudra une condamnation devant les tribunaux terrestres. Vous serez un signe de contradiction, une épée séparant l’ombre de la lumière. Comme le Maître fut persécuté, la haine du monde s’abattra sur vous, car le monde ne tolère pas ceux qui dénoncent les mensonges de ses idoles. Il l’a prédit à l’heure suprême du sacrifice :  « Si le monde vous hait, sachez qu’il m’a haï avant vous »  (Jn 15, 18-21). Le monde, qui se masque de paix et se drape d’une fausse humilité, cache en lui un dragon d’intolérance radicale. Il n’applaudit que ceux qui se soumettent à sa logique de pouvoir. Mais vous, en plaçant les pauvres au centre, vous brandissez la Vérité du Mystère contre l’orgueil des siècles, et le monde tremblera de rage.

N’ayez donc pas peur si la boue de la calomnie et le fer de la persécution marquent votre histoire. Une communauté n’est véritablement évangélique que lorsqu’elle porte les stigmates de son Seigneur. Restez fermes sous le poids de cette haine, sans vous retourner, sans chercher refuge dans les attraits du monde. Votre défi est la persévérance du martyre quotidien, la docilité de ceux qui, chaque matin, tendent l’oreille à la Parole, le seul roc qui ne s’effrite pas au passage du monde.

Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende : la gloire de Dieu resplendit sur le visage du rejeté, et sur ce visage réside le jugement final de la terre.

 

De la théologie du mystère au mystère de la théologie : l'intellect en adoration

 

 

Paolo Cugini

Dans la culture contemporaine, le terme « mystère » est souvent réduit à une énigme ou à une lacune du savoir que la science s’apprête à combler. Or, dans la tradition théologique, le Mystère n’est pas ce que nous ignorons, mais ce qui, tout en se connaissant lui-même, demeure infiniment au-delà de notre capacité à l’appréhender. Comme le suggérait Gabriel Marcel, la distinction fondamentale réside entre problème (ce qui me confronte et que je peux résoudre) et mystère (ce qui me touche profondément et me bouleverse). Le passage de la théologie du mystère au mystère de la théologie marque celui d’une doctrine qui détient la vérité à une discipline qui se laisse posséder par la Vérité.

La théologie des mystères a connu un âge d'or au XXe siècle, notamment grâce à l'école de Maria Laach et à des figures comme Odo Casel. Dans ce contexte, le mystère est le Mysterium Paschale : l'événement de la présence du Christ dans l'action liturgique.

Casel définissait le mystère comme « une action sacrée qui porte en elle une réalité salvifique sous le voile des signes sensibles ». La théologie a ici pour tâche de décrire l'économie du salut. L'auteur clé dans ce domaine est Karl Rahner, qui a réaffirmé que Dieu est le Saint Mystère et l'horizon ultime de l'existence humaine. Pour Rahner, l'homme est celui qui entend la Parole, structurellement ouvert à un Infini qu'il ne peut jamais apprivoiser. La théologie du mystère nous enseigne donc que le dogme n'est pas une prison, mais une fenêtre sur l'Invisible.

Tandis que la théologie du mystère se concentre sur l'objet (Dieu et ses œuvres), le mystère de la théologie interroge la nature même de la pensée croyante. Lorsque le théologien prend conscience de l'insuffisance de son langage, la théologie cesse d'être une simple science et devient un acte spirituel. Hans Urs von Balthasar a magistralement exprimé cette tension. Pour Balthasar, la théologie doit se prosterner . Il n'y a pas de véritable connaissance de Dieu indépendante de l'amour et de l'adoration. Le mystère de la théologie réside dans le fait que l'intelligence humaine, lorsqu'elle atteint les sommets de la spéculation, doit retourner au silence. Dans cette transition, la théologie ne perd pas son sens, mais le transforme : elle devient dialogue, écoute, recherche infinie. C'est ce que la tradition dionysiaque appelle théologie négative ou apophatique : Dieu est davantage connu pour ce qu'il n'est pas que pour ce qu'il est. Le mystère réside ici non seulement dans le contenu, mais aussi dans le fait même qu'une créature finie puisse parler du Créateur sans périr ni tomber dans l'idolâtrie du concept.

Le changement décisif survient lorsque la théologie reconnaît que sa méthode n'est pas la démonstration, mais l'ostension. Jean-Luc Marion, philosophe et théologien contemporain, parle du phénomène de la saturation : Dieu est un excès de lumière qui aveugle le regard, non par manque de clarté, mais par trop de splendeur. Dans cette perspective, la théologie n'est plus une explication du monde, mais une participation à la vie divine. Si la théologie du mystère nous a donné un contenu (le Christ, la Trinité, la Grâce), le mystère de la théologie nous rend l'humilité de la méthode. Comme l'écrivait saint Thomas d'Aquin à la fin de sa vie, après une vision mystique : « Tout ce que j'ai écrit me paraît bien futile comparé à ce que j'ai vu. » C'est le point d'arrivée : une théologie qui se renie pour laisser place à la Présence.

En conclusion, passer de la théologie du mystère au mystère de la théologie implique de comprendre que ce n'est pas nous qui scrutons le Mystère, mais bien le Mystère qui nous scrute à travers sa Parole. La théologie cesse d'être un discours sur le Mystère et devient un discours sur le Mystère en l'humanité. La tâche du théologien au XXIe siècle, pour reprendre les mots de Joseph Ratzinger, demeure de ne pas se résigner à un rationalisme aride, mais de conserver sa capacité d'émerveillement devant le Logos incarné. Le mystère de la théologie est, en définitive, le mystère d'une raison qui ne découvre sa véritable grandeur que lorsqu'elle reconnaît son amour pour l'Inconnaissable.

 

Références bibliographiques

Odo Casel, Le Mystère du culte chrétien.

Karl Rahner, Les auditeurs de la Parole.

Hans Urs von Balthasar, Verbum Caro.

Jean-Luc Marion, Étant donné que. Essai pour une phénoménologie du don.

Paolo Cugini : Le nom de Dieu n'est plus Dieu.

Joseph Ratzinger, Introduction au christianisme.

 

NÉ POUR VIVRE DANS LA BONTÉ

 

 

Paolo Cugini

 

 

Jésus lui ordonna sévèrement : « Tais-toi ! Sors de cet homme ! » Et l’esprit impur, le secouant violemment et poussant de grands cris, sortit de lui (Mc 1,24).

Il existe une vérité ancestrale qui traverse le temps et s'insinue comme un écho dans les labyrinthes de l'âme humaine : le Mystère est pure bonté, source inépuisable d'où tout jaillit et vers laquelle tout retourne. Depuis l'aube de la réflexion, philosophes et maîtres spirituels, de Platon à Plotin, ont reconnu dans l'Un, dans l'indicible, le principe de toute Bonté. Ainsi, si nous écoutons le pouls le plus profond de l'histoire, nous comprenons que toute l'humanité est mue par la nostalgie de ses origines, par un appel à l'unité, car nous venons du Bien et nous aspirons à lui comme un fleuve aspire à la mer.

Mais le Mystère ne se présente pas comme une réponse évidente, mais plutôt comme un chemin : il murmure et nous ébranle, nous invitant à un pèlerinage intérieur où, pas à pas, notre essence se purifie. Lorsque le mal nous accable et que la négativité obscurcit notre esprit, le Mystère nous rappelle que la lumière du Bien sommeille en nous, telle une graine sous la neige. Dans l’épreuve, dans le combat, nous apprenons à redécouvrir le trésor caché en nous.

Voici la prophétie inscrite au plus profond de notre être : plus nous nous rapprochons du Mystère, plus nous devenons capables de faire le Bien. Nous ne sommes pas appelés à l’isolement, mais à l’ouverture, à cette communion qui transforme notre horizon étroit en une étreinte universelle. Bien vivre, c’est donc vivre pour les autres, embrasser le monde dans toute sa complexité et choisir, chaque jour, de le faire progresser vers le Bien. 

Écoutez donc, enfants de l'ombre intérieure ! Voici que surgissent, telles des tempêtes silencieuses, les pensées négatives : vautours noirs qui fondent sur l'esprit et l'engloutissent lorsque nous le laissons errer, libre et sans défense, dans les labyrinthes du doute. Mais je vous le dis : éveillez-vous ! Redécouvrez la bonté enfouie dans votre cœur, cette graine immortelle semée par le Mystère. C'est la vie ! C'est le fleuve pur qui enseigne l'art de bien vivre, qui ouvre le bon chemin aux autres, à votre sœur, à votre frère, dans la chaleur du quotidien.

Malheur à vous qui cédez au mal ! Il se dresse comme une muraille d'épines : un égoïsme vorace qui dévore l'âme, un repli sur soi hermétique, un mépris aveugle du sort d'autrui, des gémissements d'un monde blessé. Le mal est la mort qui se fait passer pour un refuge ; c'est la solitude armée contre les vents de la communion.

Le chemin vers le Mystère est donc la mission suprême : se libérer des chaînes de l’égoïsme, voir en autrui le reflet de notre origine lumineuse, œuvrer pour que la vie elle-même devienne une grâce partagée. Le Mystère, source de tout Bien, nous invite à être lumière, afin que le monde entier rayonne de sa beauté originelle.

 

Déclaration de l'Association des théologiens Jean XXIII contre l'intervention militaire de Trump au Venezuela

 

 

 

6 janvier 2026

 

0. L'Association des théologiens Juan XXIII souhaite exprimer son indignation et sa plus ferme condamnation de l'agression militaire impérialiste du président des États-Unis, Donald Trump, contre le gouvernement et le peuple du Venezuela.

1. L'agression militaire constitue une grave violation du droit international, de la souveraineté nationale du Venezuela, des droits de l'homme, de la paix mondiale et des principes fondamentaux de l'éthique politique et des relations harmonieuses entre les nations. Elle a entraîné l'enlèvement du président vénézuélien Nicolás Maduro et de son épouse, Cilia Flores, ainsi que le meurtre de dizaines de personnes, des blessures infligées à d'autres, des attaques contre diverses infrastructures et la déstabilisation de la région.

2. L’objectif de l’intervention militaire n’était pas de défendre la démocratie, mais plutôt de s’emparer du marché pétrolier vénézuélien, l’un des plus riches du monde, comme Trump l’a déclaré sans ambages dans le discours où il a tenté de justifier le coup d’État et a fait des demandes au nouveau président.

3. Nous considérons inacceptable la menace de Trump d'appliquer ses politiques impérialistes à d'autres pays d'Amérique latine tels que Cuba, la Colombie et le Mexique, suivant la doctrine Monroe, perpétuant la longue histoire des coups d'État que les États-Unis ont pratiqués dans le monde entier et sapant la paix dans toute l'Amérique latine.

4. Nous dénonçons les politiques impérialistes et coloniales de Trump, qui constituent un déni de la souveraineté des peuples, un rejet du multilatéralisme dans les relations internationales, une ingérence dans les problèmes d'autres pays et le recours à la violence à des fins de domination.  

5. Nous reconnaissons que le Venezuela traverse une crise politique, économique et sociale profonde, caractérisée par un non-respect des droits humains et un manque de transparence lors des récentes élections. Ces problèmes doivent être résolus par les Vénézuéliens eux-mêmes, et en aucun cas par une agression militaire de l'Empire, comme cela a été le cas.

6. Nous demandons :

-                 Le respect de Trump pour le droit international.

-                 Le retrait des États-Unis du territoire vénézuélien. 

-                 La libération immédiate de Nicolás Maduro et de son épouse Cilia Flores.

-                 Le rétablissement du gouvernement vénézuélien.

-                 La convocation immédiate d'élections libres  

-                 Le retour de la souveraineté au peuple vénézuélien.  

-                 Engagement en faveur du multilatéralisme dans les relations internationales contre l'impérialisme.

-                 Le renoncement des États-Unis à leurs politiques impérialistes et colonialistes.

-                 La défense de la démocratie contre l'autocratie.

7. Les condamnations et les propositions alternatives ci-dessus s'inspirent des dénonciations et des propositions de Jésus de Nazareth : « Vous savez que ceux qui sont craints parmi les nations les dominent, et que leurs grands exercent leur autorité sur elles. Il n’en sera pas ainsi parmi vous ; mais celui qui veut être grand parmi vous sera votre serviteur, et celui qui veut être le premier parmi vous sera l’esclave de tous » (Évangile selon Marc 10, 42-45).  

8. Face à l’usage de la violence comme moyen de domination sur les peuples, nous proposons des voies de paix et de justice, inspirées des textes bibliques qui nous guident. Le Psaume 85,11 déclare : « La bonté et la vérité se rencontrent, la paix et la justice s’embrassent » (Psaume 85,11). Le prophète Isaïe présente « la paix comme fruit de la justice » (Isaïe 32,17). Jésus de Nazareth affirme : « Heureux ceux qui procurent la paix » (Évangile selon Matthieu 5,9) et laisse à ses disciples le message suivant, qui peut être étendu à tous les hommes et femmes de bonne volonté, afin qu’ils le mettent en pratique : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Je ne vous la donne pas comme le monde la donne » (Évangile selon Jean 14,27). 

9. Ces propositions rejoignent celles de personnes et de groupes engagés dans la recherche de solutions pacifiques et justes pour la résolution des conflits. Par ses pratiques impérialistes et ses tentatives de coup d'État, Trump, qui se réclame du christianisme, démontre à quel point il est éloigné de l'idéal prophétique et jésuite de paix et de justice. C'est pourquoi nous dénonçons et condamnons son agression militaire contre le Venezuela, ainsi que toutes les autres actions oppressives perpétrées contre les populations vulnérables, les communautés appauvries et les peuples opprimés dont il bafoue les droits.

10. Du point de vue de l'éthique politique et de la foi chrétienne, nous ne pouvons rester silencieux face à une violation aussi flagrante du droit international, qui affecte l'humanité entière. C'est pourquoi nous avons décidé de rendre publique cette déclaration.

 

 

LE MYSTÈRE : L'ORIGINE DE TOUT

 

 

Paolo Cugini

 

Vous êtes de Dieu, petits enfants, et vous les avez vaincus, car celui qui est en vous est plus grand que celui qui est dans le monde (1 Jean 4:1).  

Il existe des questions qui ne laissent aucun répit à l'âme humaine, des angoisses qui se transmettent de génération en génération comme le vent agite les branches : « D'où venons-nous ? Quel est le sens de notre existence ? » Ces questions ne paraissent simples qu'en apparence, car elles recèlent la nostalgie d'une origine perdue, le désir profond de rentrer chez soi. Chaque homme, au moins une fois, se surprend à contempler l'invisible, à percevoir que la vie elle-même est une question ouverte, une invitation à oser explorer l'horizon du connu.

Le mystère, cette présence insaisissable qui soutient toute chose, se révèle comme la source universelle d'où chaque être puise la vie. Nous vivons immergés dans sa trame, tels des poissons dans l'océan, souvent inconscients de l'immensité qui nous entoure. Le cosmos tout entier, avec son harmonie et sa complexité, nous parle d'une relation profonde et intime entre la créature et son origine, entre le souffle de l'univers et celui de notre âme. Le mystère n'est pas une énigme à résoudre, mais une étreinte dans laquelle se blottir ; il est la racine silencieuse qui alimente notre soif de sens.

Prendre conscience de notre origine mystique, c'est reconnaître en elle un don et un événement. Pourtant, dans la société contemporaine, une forme d'ignorance généralisée règne : nous vivons comme si tout était le fruit du hasard ou de nos propres efforts. Nous oublions que l'existence jaillit d'une source plus profonde, qui nous précède et nous accompagne. Seuls ceux qui s'ouvrent à l'interrogation du Mystère peuvent découvrir leur véritable identité et ne pas se contenter des masques que le monde leur propose.

Voici la noble mission des éducateurs : guider les jeunes à la rencontre du Mystère qui les habite. Éduquer ne signifie pas remplir des vases vides, mais réveiller en chacun la question de ce qui compte vraiment. Seuls ceux qui ont fait l’expérience de leurs propres origines peuvent accompagner autrui jusqu’au sommet de cette découverte. L’éducateur est donc témoin du Mystère, un voyageur qui invite les jeunes à entreprendre ce chemin, à se laisser guider par la lumière discrète et puissante qui se lève à l’horizon de l’être.

Au contact vivant du Mystère, l’égoïsme se dissipe comme la brume au soleil. L’appel à la communion et le désir de collaboration émergent : la conscience que le moi ne trouve son accomplissement que dans la rencontre de l’autre. Le Mystère, en effet, n’isole pas, mais unit ; il ne ferme pas, mais s’ouvre au don mutuel. C’est dans la redécouverte de l’unité avec tout ce qui existe que l’homme guérit les blessures de l’individualisme et répond à son appel le plus profond.

Voici la tâche qui nous attend : revenir à nos origines, nous laisser façonner par le Mystère, réveiller en nous et chez les autres la vocation à la communion et à la collaboration. C’est seulement ainsi, comme des graines prenant racine en terre fertile, que nous pourrons nous épanouir en une humanité nouvelle, capable de tisser des liens authentiques et de préserver le Mystère qui nous précède et nous attend.

 

L'AMOUR EST L'ESSENCE DU MYSTÈRE

 

 

Paolo Cugini

 

 

Aimons-nous les uns les autres, car l’amour vient de Dieu ; quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu (1 Jean 4:7).

 

De quoi est fait le Mystère, quelle est sa substance, son essence ? L'essence du Mystère est l'amour. Le Mystère se manifeste pleinement lorsqu'il aime. Il est beau de penser que le Mystère a façonné et continue de façonner toute chose, tout être vivant. Il y a donc une essence d'amour en tout ce qui vit, se meut et agit. Cette conscience contraste avec les données immédiates que nous possédons sur la réalité quotidienne, faite de frictions, de violence et de guerres, qui semblent nier l'essence du Mystère et, par conséquent, nier le Mystère lui-même.

Et pourtant, tel un éclair dans l'obscurité, la vérité se révèle : c'est la physique quantique qui, depuis des décennies, nous enseigne que tout est interconnecté et que la communion est le sens de l'histoire. La nécessité de collaborer pour vivre est inscrite dans les neutrons. L'amour, dans cette perspective, révèle le sens de l'histoire, ce vers quoi tend tout être vivant. Chaque atome, chaque cellule, chaque battement de cœur de l'univers proclame la même prophétie : rien ne s'accomplit seul, tout s'accomplit dans la rencontre.

Tout cela s'est manifesté en la personne de Jésus, dans son mode de vie incomparable. Paul, dans sa lettre aux Éphésiens, nous rappelle que Jésus a résolu le problème de la guerre entre les peuples en attirant à lui la haine et en la transformant en amour (Éph 2, 14). La croix devient ainsi le symbole d'un amour infini et inépuisable, capable même de transformer la mort en vie, le désert en prairie verdoyante et les relations tendues en une possibilité de collaboration.

Telle une graine qui meurt pour porter du fruit, la croix nous enseigne qu'une renaissance peut naître de la souffrance. En contemplant la croix, nous apprenons à ne jamais nous lasser d'aimer, même face à des situations qui semblent humainement insolubles. La logique ancestrale du monde – œil pour œil, dent pour dent – ​​est bouleversée par la logique de l'amour qui se donne jusqu'au bout.

C’est précisément ce qu’exprime le Cantique des cantiques dans ce magnifique passage final : l’amour est plus fort que la haine (Cantique des cantiques 8,6). N’arrêtons jamais d’aimer, même lorsque la réalité à laquelle nous sommes confrontés semble nous inciter à renoncer. Souvenons-nous de la croix de Jésus, qui a aimé les siens jusqu’au bout, sachant pourtant que parmi eux se trouvaient ceux qui le trahiraient et le renieraient : il est mort pour eux aussi.

Au cœur du Mystère, le rythme de l'amour bat éternellement, plus tenace que la mort, plus intense que la douleur, plus éternel que toute guerre. Telle est la prophétie qui nous attend : l'amour est la véritable destinée, la substance même de tout ce qui existe. Et ceux qui aiment, même quand tout semble perdu, deviennent une part du Mystère qui sauve le monde.

 

En route vers le Mystère

 

 

Paolo Cugini

 

Philippe lui répondit : Viens et vois (Jn 1,46).

Il existe une vérité qui échappe au regard distrait de la foule, un secret qu'on ne peut apprendre ni dans les livres ni dans les couloirs de la sagesse conventionnelle. La connaissance du Mystère ne naît pas de l'étude, des livres, des érudits, mais s'épanouit dans l'expérience vivante et vibrante de ceux qui se sont mis en quête d'un sens profond à la vie. Et c'est précisément sur les chemins de sable de ce voyage que se produisent d'étranges rencontres, avec des êtres mystérieux, avec ceux qui, avant nous, se sont mis en quête du Mystère et ont reçu Sa visite. Car une vérité essentielle à partager est celle-ci : seuls ceux qui ont rencontré le Mystère, ceux qui l'ont contemplé et le portent en eux comme une torche dans la nuit, peuvent guider ceux qui entreprennent ce voyage, assoiffés de sens et de vérité absolue.

Tels des pèlerins sur le chemin de l'invisible, jeunes et adultes se mettent en route, abandonnant les certitudes trompeuses du quotidien. Ils ne sont pas de simples chercheurs : ils sont des personnes qui ont décidé que la vie vaut la peine d'être vécue, à commencer par la découverte de l'intériorité de notre existence, qui exige silence, dévouement, méditation et intériorisation. Et, sur ce voyage nouveau et extraordinaire, le Mystère lui-même nous rencontre, se donne, se révèle. Non comme un concept, mais comme une réalité extraordinaire et tangible qui transfigure ceux qui l'accueillent. Si le voyageur ne trouve pas le sens du chemin, c'est le chemin qui trouve sens en lui, murmure le Mystère, invitant ceux qui cherchent à se laisser trouver.

La dynamique de la rencontre avec le Mystère s'oppose à l'agitation du monde, où tout se confond entre apparence, superficialité et adaptation à la foule. Au contraire, l'expérience du Mystère exige silence, profondeur, authenticité : un voyage intérieur qui mène à une vision au-delà de la vision, à une sensation au-delà de la sensation, que seuls ceux qui l'ont entrepris comprennent véritablement. C'est une expérience qui brûle comme un feu sous les cendres, et c'est précisément pour cette raison qu'elle ne peut être réduite au silence, mais qu'elle doit être partagée avec ceux qui partagent la même soif, ceux qui se sont lancés sur le même chemin d'exploration intérieure, pour entendre la voix du Mystère qui murmure en nous et nous invite à la suivre. Le silence, donc, si nous voulons entendre cette voix !

Ainsi, chaque rencontre avec le Mystère est toujours personnelle, unique. Le Mystère s'offre à lui, mais seulement à ceux qui sont prêts à l'accueillir, à ceux qui se laissent envelopper par son profond silence, au pèlerin qui chemine depuis longtemps sur la voie de la quête silencieuse du sens. Ceux qui ont vécu cette expérience savent qu'elle ne peut être expliquée, mais seulement communiquée à ceux qui sont en route. Et sur ce chemin, le voyageur ne cherche pas la destination, mais laisse la destination le chercher.

 

Voir l'Esprit

 

Paolo Cugini

 

Celui sur qui vous verrez l’Esprit descendre et demeurer, c’est celui qui baptise du Saint-Esprit (Jn 1,33).

Une question accompagne chaque pèlerin de l'âme : comment percevoir l'Esprit ? Nous sommes plongés dans un monde de signes, d'événements qui se déroulent sous nos yeux, mais combien de fois nous limitons-nous à la surface du visible, ignorant ce qui vibre au-delà du voile de la matière ? Le mystère de la vision de l'Esprit nous interpelle profondément : est-elle réservée à quelques élus, ou chaque homme est-il appelé, dans le silence de son cœur, à scruter l'invisible ? L'Écriture nous offre une clé pour comprendre une scène d'une rare puissance : sur les rives du Jourdain, Jean-Baptiste entrevoit ce que beaucoup ne voient pas, une colombe descendant et se posant sur Jésus, signe tangible d'une réalité invisible. C'est là que la dimension spirituelle s'incarne et que le visible se transfigure en révélation.

La figure du Baptiste se dresse comme une sentinelle entre l'Ancien et le Nouveau Testament, homme du désert et de la Parole, voix qui s'élève dans l'aridité d'un monde endormi. Alors que Jésus s'apprête à recevoir le baptême, Jean est témoin d'un événement unique : « Je vis l'Esprit descendre du ciel comme une colombe et demeurer sur lui » (Jn 1, 32). Dans cette colombe, signe humble et paisible, Jean reconnaît la présence du Saint-Esprit. Ce n'est pas une vision physique qui lui permet de saisir ce mystère, mais une disposition intérieure, une longue attente dans le silence et l'écoute. Il est capable de discerner le sens caché derrière le signe, et à cet instant, le matériel s'ouvre au spirituel comme les cieux s'ouvrent sur une nouvelle création.

La différence entre ceux qui vivent superficiellement et ceux qui recherchent le sens profond des événements réside entièrement dans la qualité de leur regard. Combien, parmi la foule massée au bord du Jourdain, n'ont vu qu'une colombe qui s'envolait ? Pourtant, Jean, homme habitué à déchiffrer les signes des temps, y discerne une signification plus profonde. Voir l'Esprit est un art qui exige un regard purifié, capable de voir au-delà des apparences et de s'émerveiller de ce qui échappe à la logique humaine. La matière n'est alors plus un obstacle, mais une porte : le simple événement devient révélation, l'ordinaire se métamorphose en extraordinaire pour ceux qui cultivent un regard spirituel.

Mais comment atteindre de telles profondeurs ? Le chemin ne passe ni par la curiosité, ni par la recherche frénétique de signes spectaculaires. C'est plutôt un chemin de contemplation, d'écoute, de patience. L'exploration intérieure est la forge où le regard s'affine ; c'est dans le silence du cœur que l'on apprend à reconnaître la voix subtile de l'Esprit. Seuls ceux qui descendent au plus profond d'eux-mêmes, ceux qui osent s'aventurer dans le désert intérieur, peuvent saisir le langage secret par lequel le Mystère se communique à travers l'histoire. Il nous faut faire une pause, attendre et laisser la réalité se révéler dans sa vérité la plus profonde.

Jean-Baptiste n'a pas improvisé sa capacité à percevoir l'Esprit. Sa vie de sobriété, le silence cultivé dans le désert, le renoncement à tout ce qui distrait l'esprit, sont le terrain d'entraînement où son regard s'affine. La tradition spirituelle nous rappelle que le silence est le berceau des révélations et que seuls ceux qui savent vivre l'essentiel, sans se laisser submerger par le tumulte du monde, peuvent percevoir le souffle léger de l'Esprit. Le désert, dans sa nudité, enseigne le chemin du dépouillement : dépouillés du superflu, nous apprenons à reconnaître ce qui compte vraiment. C'est là que la réalité se révèle dans toute sa transparence et que chaque événement peut devenir un signe de la présence de Dieu.

Cette capacité à percevoir l'Esprit ne se limite pas à l'époque biblique. Aujourd'hui, au cœur de nos villes bruyantes, dans les replis de la vie ordinaire, ce même mystère demeure. Combien de fois, derrière une rencontre inattendue, une parole de consolation, un geste de bonté, se cache la caresse de l'Esprit ? Pour saisir sa présence, nous devons apprendre à lire les événements d'un œil nouveau, à interpréter la réalité non seulement à l'aune des faits actuels, mais aussi à la lumière d'une histoire sacrée qui continue de s'écrire. Le défi est de ne pas se laisser aveugler par la frénésie, mais de faire place dans notre quotidien au silence, à la réflexion et à l'émerveillement. Ainsi, même les situations les plus banales peuvent se transfigurer en rencontres avec le divin.

En définitive, percevoir la présence de l’Esprit n’est pas un privilège réservé à quelques-uns, mais un appel universel. C’est un chemin qui exige courage, patience et humilité. L’Esprit souffle où il veut, mais seuls ceux qui s’ouvrent aux profondeurs de leur âme peuvent accueillir son passage. Nous sommes invités à nous laisser interpeller par les événements, à méditer en notre cœur sur chaque signe et à ne pas nous contenter de la superficialité. C’est dans les profondeurs de notre être que se joue le jeu de la foi, et seuls ceux qui cherchent avec sincérité peuvent recevoir le don de la vision qui transforme la vie. Comme l’écrivait un père spirituel : « Là où le cœur s’agite, Dieu murmure ses secrets. » Puisse donc notre regard toujours scrutateur, capable de discerner l’Esprit qui se cache dans les replis du quotidien et qui élève la réalité vers le ciel.