Le nom du mystère

 

 

Paolo Cugini

Nous l'avons toujours appelé ainsi : Dieu. Le nom de Dieu a résolu les problèmes pendant des siècles, des millénaires. Tout ce qui ne peut être expliqué de manière rationnelle ou raisonnable peut être immédiatement transféré au mot Dieu. Tout ce qui s'est présenté aux êtres humains au cours des siècles a été résolu en faisant appel à ce simple mot : Dieu quand les événements sont mystérieux, incompréhensibles, difficiles à comprendre. expliquez, alors tout ce que nous avons à faire est de nous réfugier en Dieu. Cela arrive aussi aujourd'hui. Nous invoquons Dieu pour qu'il nous aide dans une certaine situation de notre vie devenue compliquée. Dieu est un nom qui, s'il est vrai, comme nous le verrons, appartient au domaine religieux, mais il est également vrai qu'il est sur les lèvres de nombreuses personnes qui ne s'identifient pas à une religion spécifique. C'est un aspect tellement normal et spontané d'invoquer le nom de Dieu que certains philosophes sont allés jusqu'à affirmer qu'il s'agit d'une idée innée, que nous trouvons en nous au moment de la naissance. Il se peut aussi qu’à force de prononcer le nom de Dieu depuis des milliers d’années, celui-ci soit devenu quelque chose de tellement présent dans notre conscience qu’il le rend réel.

Cependant, il n'y a pas seulement une expérience externe de ce qui est mystérieux qui nous pousse à invoquer Dieu. Il y a aussi des voyages internes de l'âme humaine, qui expérimentent la perception d'une réalité qui ne peut être classée avec les critères habituels que nous mettons en œuvre la vie quotidienne. Cela arrive, par exemple, lorsque la maladie passe à proximité de personnes que nous aimons et qui nous poussent à invoquer cette force qui semble capable d'intervenir dans la réalité, en modifiant son horizon. Ce sont des événements extrêmes qui nous poussent à penser qu’il existe une force amie qui peut arranger les choses, une force dans l’univers qui nous connaît, sait ce que nous pensons et ce que nous ressentons. Nous appelons cette force Dieu parce que c'est le nom que nous avons trouvé dans notre culture et qui est utilisé précisément dans ces cas.

Le problème est que ce nom a subi un tel enrobage de significations au fil des siècles que nous n'arrivons plus à en saisir l'essence. Je me demande alors : est-il possible de dire Dieu sans Dieu? Cela ressemble à un jeu de mots, mais cela exprime une réalité très profonde. Est-il possible d’essayer de dire ce qu’exprime le contenu du mot dieu, en mettant de côté ce que les religions disent de Dieu? Il existe une force dans l’univers qui, en tant que telle, est immanente, c’est-à-dire qu’elle n’est pas dans le ciel comme le pensaient les anciens. Le ciel, en effet, appartient à la réalité immanente, car il fait partie de l'univers. Est-il possible de dire Dieu sans recourir à la dimension transcendante ? Une telle opération peut paraître blasphématoire aussi parce que Dieu a toujours été pensé ainsi : un être transcendant qui habite le ciel. Les paroles d'Aristote sont célèbres, allant jusqu'à définir Dieu comme la cause de tout, le moteur immobile, qui fait bouger le monde avec la force d'attraction. Un Dieu, celui d'Aristote, tellement hors du monde et de la perspective immanente qu'il ne peut penser ce qui lui est inférieur et est considéré comme une pensée de la pensée. Il est intéressant de noter que, précisément cette structure philosophique, qui est parvenue à élaborer une conception si monstrueuse de Dieu, a été utilisée par l’Église catholique pour définir systématiquement le contenu de sa propre expérience de Dieu : saint Thomas docet.

Toujours. Est-il possible de dire Dieu en le détachant de la perspective métaphysique développée par la philosophie grecque ? Il y a un désir de libération, c’est-à-dire le désir de libérer Dieu de la prison de l’être. Ce n'est peut-être qu'ainsi qu'il sera possible d'entamer une recherche qui parvienne non pas tant à donner un nom, mais un contenu à ces expériences que nous pouvons définir comme spirituelles, qui sont immédiatement associées à une religion et, de cette manière, interprété par les systèmes de concepts mis en place depuis des siècles. Pour ce type de recherche, on ne peut pas s'appuyer sur des livres de théologie, mais sur ceux de mysticisme et de spiritualité, même si ceux-ci peuvent eux aussi être contaminés négativement par les écoles de pensée théologique de l'époque à laquelle ils ont été écrits. Et si nous partions seuls à la recherche du sens de Dieu ? Et si nous essayions de nous libérer d’un seul coup de toutes les étagères de livres qui parlent de lui et essayions de dire ce que nous percevons avec nos propres mots, sans craindre d’être jugés ? Rien que d’y penser me procure un frisson intellectuel effrayant.