DIMANCHE DE LA SAINTE FAMILLE DE JÉSUS, MARIE ET JOSEPH

 

(Lc 2, 41-52)

 

Paolo Cugini

 

La fête de la Sainte Famille nous rappelle que la dynamique de la foi, la connaissance de ses mystères et les indications du chemin que nous sommes appelés à suivre se déroulent au sein de la vie familiale. C’est déjà une première et profonde indication. Nous trouvons Dieu, son chemin vers nous, lorsque nous vivons authentiquement les relations que le Seigneur nous a données. En effet, on ne choisit pas son père, sa mère, ses grands-parents, ses frères et sœurs, mais on les retrouve à la naissance. Ce ne sont pas des amis que l’on rencontre tout au long de la vie et que l’on change à partir des lieux et des contextes dans lesquels nous vivons. Les membres d’une famille sont le don que Dieu nous fait pour grandir humainement. L’attention portée aux relations familiales est la première étape significative, non seulement pour notre chemin d’humanisation, mais aussi spirituellement. Comprendre cet aspect de la vie de foi implique immédiatement l’engagement à investir toujours plus dans la qualification de nos relations familiales, dans l’attention à ceux qui nous entourent, à ceux qui partagent chaque jour le chemin de la vie.

Le deuxième aspect significatif qui apparaît dans la fête de la Sainte Famille est sa pauvreté. Dieu décide de naître non seulement dans une famille pauvre, mais aussi dans une région et un territoire caractérisés par la pauvreté. Dieu a choisi de ne pas naître riche, dans un château, mais pauvre parmi les pauvres. Jésus est né et a grandi avec une mère analphabète, un père charpentier, considéré, à cette époque, comme un travail infâme, un foyer pauvre. Jésus grandit en faisant l’expérience directe des fruits des inégalités sociales, dont quelques-uns bénéficient de la majorité des bénéfices, tandis que la majorité vit de miettes. Jésus et sa famille vivaient, comme beaucoup d’autres, de miettes. Cet aspect de la pauvreté de Jésus, que l'on retrouve aussi dans les années de maturité, de sa vie publique, doit être pris au sérieux. Que nous enseigne ce fait biblique qui, en même temps, est un choix de Dieu ? Cela nous dit que notre foi ne mûrit pas dans la richesse, le luxe et le confort. Au contraire, une vie essentielle, une famille qui s'efforce continuellement de partager ce qu'elle a, n'investit pas seulement pour répondre à ses propres besoins, mais s'ouvre aux autres, aux pauvres qu'elle rencontre sur son chemin, en s'efforçant continuellement de maintenir un style bas et essentiel, crée le terrain pour que puissent mûrir la foi, la confiance dans la justice de Dieu, dans sa bonté et sa miséricorde.

Le troisième aspect que l'on peut souligner de cette sainte famille est la liberté de chaque membre avec la tradition des pères. Marie accepte la proposition scandaleuse d'être mère avant le mariage, se plaçant immédiatement dans une situation très grave du point de vue de la loi mosaïque. Marie se confie à Dieu et accepte le risque d'être tuée par la communauté parce qu'elle transgresse le précepte. Joseph, qui est défini comme juste, c'est-à-dire un homme qui obéit aux commandements de Dieu, est choqué par la nouvelle de la grossesse de Marie. Il accepte en rêve la proposition de l'ange et transgresse la loi mosaïque qui prévoyait la lapidation. en cas d'adultère, l'emmène avec lui et la garde. Enfin, nous savons tous ce que fera leur fils Jésus lorsqu’il commencera une activité publique. Dès le début de son ministère, Jésus transgresse le premier et fondamental commandement dont la transgression entraîne la mort : le respect du sabbat. Une famille donc de rebelles, une rébellion contre une loi qui étouffe la vie, dans la recherche continue de la volonté d'amour du Père. Dans ce cas aussi, comme dans d'autres, nous retrouvons dans l'humanité de Jésus, dans son style, les traits saillants de ses parents, pauvres, mais grands en sagesse et en amour pour le Père.

C'est la vie essentielle qui nous amène à nous accrocher à la Parole du Seigneur pour chercher du réconfort en Lui et découvrir sa délicate présence dans certaines expériences personnelles dans lesquelles nos forces sont mises à l'épreuve jusqu'à leurs limites. Ce sont précisément ces situations extrêmes qui rendent important d’avoir quelqu’un de familier qui puisse nous soutenir, nous conseiller et avec qui nous pouvons parler et partager notre situation. La sainte famille de Nazareth, vue de près, enseigne tout cela et bien plus encore.

NOËL : MESSE DU SOIR

 

Paolo Cugini

Cela dépend toujours de l'endroit où nous voyons les choses, avec quelles lunettes nous les regardons, du point de vue que nous choisissons. Il en va de même pour la crèche. En fait, si nous la regardons d'où nous sommes maintenant, depuis notre présent, et choisissons notre aujourd'hui comme point d'observation, alors la crèche nous semble être quelque chose du passé, ou pire encore, un conte de fées pour enfants. cela n’a absolument aucun impact sur la vie réelle et, le plus souvent, ne dit plus rien à la vie concrète que nous vivons au quotidien. Et, en effet, les crèches que nous construisons et que nous visitons dans les églises sont exactement la représentation religieuse de la façon dont nous regardons le monde, de la façon dont nous regardons ce monde, cet événement qu'est la naissance de Jésus : comme un événement du passé, comme un conte de fées pour enfants, comme le récit d'une histoire qui n'a plus rien à nous dire.

Mais si nous changeons de perspective, si un jour nous décidons de regarder cette même crèche, si nous décidons d'observer cet événement sous un autre angle, depuis le bon, c'est-à-dire depuis la perspective de la façon dont il s'est produit, de la façon dont elle est apparue dans l'histoire, de la façon dont elle a été pensée par Dieu, de la façon dont elle a été annoncée par les prophètes depuis le XIVe siècle, nous nous rendrons compte qu'il y a quelque chose qui ne va pas, que la crèche est complètement fausse, une véritable honte. Et en fait, on peut facilement se demander : si Dieu a préparé si longtemps à l'avance l'entrée du messie dans l'histoire, s'il l'a prophétisé des siècles à l'avance, pourquoi alors est-il entré si mal dans l'histoire, d'une manière si laide, comme si personne l'attendait, comme s'il était un intrus, comme si personne ne le savait ? La crèche vue du côté historique est vraiment très étrange. Si Dieu avait commencé à en parler depuis les temps de la Genèse, depuis la bénédiction de Jacob et avait continué à en parler au temps de David et avait ensuite envoyé plusieurs prophètes qui avaient annoncé la venue du messie, car une fois qu'il avait décidé de viens, il est venu de cette manière vraiment désastreuse ? Il aurait eu tout le temps disponible, également parce qu'il l'avait utilisé pour donner naissance au messie dans une maison décente, dans une ville décente et, pourrions-nous ajouter, dans une famille décente. Mais non. Il est né à Bethléem, à 11 km de Jérusalem et une fois arrivé à Bethléem, il n'y avait même pas de maison pour l'accueillir au point qu'il a dû naître dans une crèche. Le Messie semble être né rapidement, par surprise, sans aucune préparation, alors qu'on sait très bien qu'il était préparé, qu'il était annoncé depuis longtemps, depuis longtemps même. Peut-être pouvons-nous comprendre quelque chose si nous prêtons attention à un détail, qui est bien plus qu’un détail, mais une véritable surprise. Et en effet, dans toutes les prophéties, il n'avait jamais été dit que pour naître, que pour venir au monde, que ce ne serait pas simplement le Messie qui entrerait dans l'histoire, mais Lui-même ! C'est ce qui est étonnant : Dieu lui-même s'est rendu présent, et c'est-à-dire que cet enfant né dans la crèche est Dieu lui-même. C'est étonnant parce que personne ne l'avait jamais dit, personne ne l'avait jamais prophétisé. Dans les nombreuses prophéties que nous avons lues et entendues au temps de l'Avent où est annoncée la naissance d'un messie, d'un sauveur, il n'avait jamais été dit et annoncé que ce messie serait Lui-même, Dieu.

On comprend alors que si c'est Dieu qui est dans ce berceau, tout ce qui l'entoure, la manière dont il est venu au monde, n'est pas accidentel. C'est étrange à cause de la façon dont les choses ont été préparées, c'est-à-dire de manière méticuleuse, ce n'est plus étrange pourquoi il est entré de cette façon. C'est une vraie révélation. S'Il est Dieu, s'Il est Vie, s'Il est le Sens de tout alors son entrée dans l'histoire se transforme en un jugement implicite et impitoyable de cette vie construite indépendamment de Celui dans laquelle nous vivons ; Sa présence dans l’histoire manifeste le vide dans lequel vit l’humanité. Et puis, l'enfant Jésus avec sa présence discrète se transforme en un processus de démasquage des mensonges dans lesquels le mono est enveloppé. Sa présence dérange tous ceux qui font de leur vie un espace de tranquillité, qui ont fait de leur vie une terre de repos, un anesthésique contre toute forme de douleur, de souffrance, de tragédie. 

Si l’enfant au berceau est Dieu, alors tout ce qu’il réalise, c’est le sens de l’histoire. Si dès qu'il met les pieds dans le monde sa vie est pleine de drames, cela veut dire que le drame, la tragédie, est un élément constitutif de la vie humaine. C’est peut-être l’une des toutes premières révélations de Noël, voire la plus grande et la plus profonde révélation de la naissance du sauveur. Jésus nous sauve de la vie artificielle et nous ouvre les yeux sur le sens authentique de la vie, tragique, dramatique, pleine de problèmes. Jésus révèle à l'humanité que le sens de la vie n'est pas d'échapper aux tragédies, de les esquiver, de les cacher, de les déguiser, mais de les assumer, de les vivre, de les boire jusqu'à la lie. Jésus est né pour boire la coupe amère de la croix. Il a commencé à s'y préparer dès le premier cri. A Noël, Jésus nous enseigne que l'homme, la femme, est celui qui apprend à vivre le drame, à vivre la tragédie et non à s'enfuir.

Il y a aussi un enseignement spirituel dans la crèche, et c'est celui-là. Dès son premier pas sur terre, dès ses premiers déplacements, l'enfant Jésus, le Dieu fait homme, ou plutôt enfant, détruit la religion des hommes, la déconstruit de l'intérieur. Si, en effet, les considérations faites ci-dessus sont valables, à savoir que Dieu venant au monde montre que le drame et la tragédie font partie de la condition humaine, alors Jésus, le Fils de Dieu, habitant la tragédie humaine, nous enseigne que la vraie religion ne le fait pas. apprends-nous à échapper aux problèmes, mais à les vivre, à supporter le poids des tragédies. Toute cette religion, ces prières, ces dévotions, ces bougies, processions et autres choses similaires, faites dans le but exclusif d'éliminer les problèmes, de résoudre les problèmes, sont le déni de Noël, elles vont dans le sens opposé à celui que Dieu a choisi et montré à venir. dans le monde. Le religieux, la religieuse, la vie religieuse que nous apprenons de la crèche est celle qui nous apprend à vivre le drame, à habiter la tragédie : tel est le vrai miracle. On passe généralement pour un miracle lorsqu’il se produit quelque chose qui enlève notre douleur, qui enlève un fardeau, qui résout un problème. La crèche nous enseigne que le vrai miracle se trouve exactement de l'autre côté, du côté opposé, c'est-à-dire que le vrai miracle que Dieu fait pour l'homme, le vrai miracle que Dieu fait pour la femme, n'est pas celui de résoudre ses problèmes, pour lui enlever les fardeaux, mais pour l'aider à les porter avec dignité, à les porter sans chercher l'évasion, le subterfuge, sans se cacher. C'est Noël, le sens profond de Noël, le message authentique de Noël. Essayer de le vivre est notre tâche.

PREMIER DIMANCHE DE L'AVENT/C

 

(Lc 21,25-28.34-36)

Paolo Cugini

 

     On y va encore une fois. C'est le premier sens immédiat de l'Avent. La liturgie nous offre un nouveau départ, qui devient une nouvelle possibilité : pour quoi faire ? Je crois, pour vivre l'Évangile d'une manière plus authentique et plus intense. Il y a toujours de l'espoir pour ceux qui suivent les traces de Jésus : rien n'est perdu. Un autre aspect à considérer est le fait que la Parole de Dieu, ce qu'elle a à nous dire, a toujours quelque chose de nouveau à nous révéler, car elle n'est pas un ensemble de vérités apodictiques, mais un don qui nous est offert, un lumière qui éclaire le chemin à chaque étape de la vie et, comme nous le savons, chaque étape est différente. Lisons donc les lectures de ce premier dimanche de l'Avent, avec la curiosité dans le cœur de ceux qui veulent grandir dans la connaissance du Seigneur, avec le désir de ne pas laisser passer l'opportunité qui nous est offerte de devenir plus humains.

«Il y aura des signes dans le soleil, dans la lune et dans les étoiles, et sur la terre, l'angoisse des hommes inquiets du rugissement de la mer et des vagues, tandis que les hommes mourront de peur et d'attente de ce qui doit arriver sur Terre. En effet, les puissances des cieux seront ébranlées.

     Les premiers versets de l'Évangile d'aujourd'hui font partie de la section dans laquelle est annoncée la destruction de Jérusalem et de son temple, qui, au lieu d'aider les pauvres et les nécessiteux, avait mis en place un système d'enrichissement qui exploitait les pauvres eux-mêmes. Une telle structure n’a plus aucune raison d’exister. Ces événements, puisqu'ils concernent l'avenir, sont annoncés à l'aide de la littérature apocalyptique et notamment de certains passages des prophètes Isaïe, Amos et Joël. La nouvelle qui devrait susciter une grande joie dans la communauté chrétienne est que la présence de Jésus dans l’histoire provoque la chute des fausses puissances terrestres, symbolisées par les étoiles dans le ciel. C'est comme si Jésus disait que des intrus s'étaient installés dans le ciel, lieu par excellence de la présence du Père. Pour ces puissances, causes de tant de souffrances notamment chez les pauvres, les jours sont désormais comptés. En fait, avec l'annonce du message de Jésus, les fausses puissances commenceront à tomber. C’est une catastrophe qui concerne tout système de pouvoir qui exploite l’homme, alors que la puissance de Jésus est la puissance de l’amour. La destruction du temple de Jérusalem a également permis aux païens d'entrer. La force de l’Évangile sera plus forte que n’importe quelle puissance.

Prenez garde à vous-mêmes, afin que vos cœurs ne s'alourdissent pas de dissipation, d'ivresse et de soucis de la vie et que ce jour ne vous tombe pas dessus d'un coup ; en fait, elle tombera comme un piège sur tous ceux qui vivent sur la surface de la terre entière.

Ces événements nous impliquent et, par conséquent, nous sommes appelés à placer notre existence dans cette situation qui nous permet de saisir la bonté et la positivité de la présence du Seigneur dans l'histoire. Dans cette perspective, Jésus évoque trois situations négatives que nous allons maintenant analyser brièvement. Premièrement, la dissipation. Il y a une première signification directe concernant la relation avec notre argent. Une deuxième signification indique une conduite oisive et indisciplinée, qui conduit à une perte de temps et, surtout, du but de la vie. Ensuite, il y a l'ivresse : altération mentale due à l'abus de boissons alcoolisées. C'est le sens immédiat. On peut également identifier un sens plus large, qui concerne toutes les situations dans lesquelles nous exagérons, rendons quelque chose absolu et perdons le sens de la réalité. Enfin, il y a les soucis de la vie, c'est-à-dire les soucis liés à ces problèmes quotidiens auxquels nous devons faire face chaque jour et qui, dans la vie adulte, concernent l'administration familiale, les relations, les problèmes au travail, divers problèmes de gestion financière. Le fait que Jésus place ces dernières au même niveau que les deux premières est significatif car même les soucis de la vie peuvent risquer de nous faire perdre de vue le but ultime, le sens du chemin entrepris.

Veillez à tout moment, en priant, afin que vous ayez la force d'échapper à tout ce qui va arriver et de comparaître devant le Fils de l'homme.

Restez éveillé ! C'est le cri qui résonne non seulement à l'Avent, mais surtout au début de l'année liturgique, pour nous avertir de ne pas nous laisser submerger par les événements de la vie, mais de toujours garder le gouvernail entre nos mains. Cela sera possible si nous savons mettre l’Évangile au centre de notre journée, façonner tous nos choix à partir de ses indications.

EXULTE FILLE DE SION !

 

 

Paolo Cugini

Réjouis-toi, réjouis-toi, fille de Sion,

car voici, je viens habiter parmi vous.

Oracle du Seigneur (Zach 2:14). 

Comme il est beau ce verset ! Elle exprime un profond désir que le Mystère rencontre l'humanité et cette humanité est heureuse de cette annonce, car elle perçoit le Mystère comme une bénédiction. Cette prophétie de Zacharie se réalise avec Jésus qui, en effet, comme le rappelle l'Évangile de Jean : « Le Verbe s'est fait chair et est venu habiter parmi nous » (Jn 1, 14). Ce qui est étrange, c'est qu'au lieu d'être une expérience positive, cette venue du Mystère parmi l'humanité s'est transformée en un drame. « Son propre peuple ne l'a pas accueilli » (Jn 1, 11). Ce que les prophètes avaient annoncé comme un événement plein de joie se transforme en tragédie. Comment ça se fait? Le Mystère manifeste le sens de la vie et de l'histoire, le sens profond d'être créé à son image et à sa ressemblance.

 Sa présence parmi nous montre de manière frappante la déformation de notre humanité et l’éloignement du projet initial. La lumière que le Mystère apporte au monde éclaire la réalité des ténèbres dans lesquelles l’humanité est immergée. Ceux qui s'habituent à vivre dans l'obscurité détestent la lumière, cela les dérange : ils ne la supportent pas. C’est pourquoi le monde a tout fait pour l’éteindre rapidement. Comme nous le savons, la lumière du Mystère ne s’éteint jamais et est passée de l’extérieur vers l’intérieur. Toute personne qui le souhaite peut l'accueillir gratuitement. «Je viens vivre parmi vous.» 

La prophétie s'accomplit dans le Saint-Esprit, dans la lignée de l'autre prophétie de Jérémie (Jr 31,31s) qui annonçait une Nouvelle Alliance, non plus écrite dans la pierre, mais dans nos cœurs, dans nos consciences. Nous ne sommes pas seuls sur le chemin de la foi, car le Mystère vit en nous, la lumière rayonne dans nos consciences. 

À LA MÉMOIRE DE GUSTAVO GUTIERREZ, THÉOLOGIEN DE DIEU LE LIBÉRATEUR

 

Paolo Cugini

Le 22 octobre 2024, Gustavo Gutiérrez, « le théologien du Dieu libérateur », est décédé à Lima à l'âge de 96 ans, comme le définissait son ami et compatriote, l'anthropologue et écrivain José María Arguedas. Avec sa mort, la théologie chrétienne perd l'une de ses références les plus importantes, créatives et reconnues et la théologie de la libération perd celui qui est considéré comme le père du nouveau paradigme théologique libérateur en Amérique latine, qui a représenté une véritable révolution épistémologique et méthodologique dans le discours religieux et Pratique chrétienne avec des implications importantes pour les sciences sociales. 

Dans le prologue du livre du théologien péruvien « La densité du présent » (Seguimi, Salamanque, 2003) Casiano Floristán trace le profil suivant de son ami et collègue Gustavo : « Rapide et nerveux, de petite taille, avec des lunettes épaisses et des analyses et des jugements pointus, au regard ludique et au verbe débordant […]. Gustavo possède une solide formation humaniste, littéraire et théologique. Sa formation universitaire française transparaît dans la clarté, la sagacité et l'humour avec lesquels il aborde les sujets." 

Formation interdisciplinaire

Gustavo Gutiérrez avait une excellente formation interdisciplinaire. Il a étudié la médecine à l'Universidad Nacional Mayor San Marcos (Lima), la philosophie et la psychologie à l'Université catholique de Louvain (Belgique), et la théologie à la Faculté de Lyon (France) et à l'Université Grégorienne. (Rome). Il a été professeur de théologie à l'Université pontificale catholique du Pérou et à l'Université de Notre Dame (États-Unis) et fondateur de l'Institut Bartolomé de Las Casas à Lima. Il a exercé son ministère pastoral dans la paroisse du Christ Rédempteur, dans le quartier populaire de Rimac (Lima), où il a connu et expérimenté la pauvreté, qu'il a toujours considérée comme le résultat d'une injustice structurelle, et a exercé la solidarité avec les secteurs. plus vulnérables. Cette expérience est à la base de l'option pour les pauvres, les groupes et les peuples, qu'il a élevé dans ses écrits et dans sa vie à une catégorie de vérité théologique enracinée dans le Dieu de l'espérance, à partir de Jésus de Nazareth, le Christ libérateur. et des vertus éthiques et évangéliques. C’est l’un des aspects les plus significatifs qui marquent la différence entre les théologiens occidentaux et latino-américains. Alors que les premiers sont essentiellement des professeurs, sans contact pastoral avec la réalité, les théologiens latino-américains écrivent ce qu'ils vivent. C’est pourquoi les livres de théologie de la libération sont accessibles à tous, car ils parlent du souffle du peuple de Dieu.

Gutierrez a participé au Concile Vatican II, aux côtés du théologien chilien Segundo Galilea, tous deux conseillers de l'évêque chilien Manuel Larraín, alors président du CELAM, et a souligné la nécessité de célébrer la IIe Conférence de l'épiscopat latino-américain, qui a eu lieu en 1968. à Medellín. Bien qu’il ait évalué très positivement l’orientation réformatrice du Conseil, Gutiérrez n’a pas été entièrement satisfait de ses résultats, qu’il a jugés trop eurocentriques. Il a participé en tant que consultant théologique au Congrès de Medellín, qui a provoqué un changement radical de l'Église coloniale au christianisme libérateur.

Théologie de la libération : changement de paradigme

En 1971, le Centre d'études et de publications de Lima publie : Théologie de la Libération. Perspectives. son œuvre la plus emblématique et la plus influente sur la scène théologique mondiale. 

Le début de l'édition originale de « Théologie de la libération » constitue la meilleure démonstration que ce livre inaugure un changement radical de paradigme théologique en Amérique latine, qu'il définit comme un « sous-continent d'oppression et d'expropriation » :

« Cet ouvrage tente une réflexion, basée sur l'Évangile et sur les expériences d'hommes et de femmes engagés dans le processus de libération, dans ce sous-continent d'oppression et d'expropriation qu'est l'Amérique latine. Réflexion théologique partagée dans l'effort pour abolir la situation actuelle de la justice et construire une société différente, plus juste et humaine. Le chemin de l'engagement libérateur a été entrepris par un nombre croissant de chrétiens : la valeur de ces pages repose sur leurs espérances et leurs réflexions. Notre désir n'est pas de trahir leurs expériences et leurs efforts pour clarifier le sens de leur solidarité avec les opprimés ».

Gutiérrez définit la théologie comme une réflexion critique de la pratique historique à la lumière de la Parole, comme la théologie de la transformation libératrice de l'histoire de l'humanité, qui ne se limite pas à penser le monde, mais est un moment dans le processus de transformation de le monde qui s'ouvre au don du Royaume de Dieu : « dans la protestation contre la dignité humaine bafouée, dans la lutte contre l'expropriation de la grande majorité des hommes, dans l'amour qui libère, dans la construction d'un monde nouveau, juste » et société fraternelle ». 

La théologie de la libération unit harmonieusement pensée et vie, théorie et pratique, rigueur méthodologique et dénonciation prophétique des injustices, discours religieux et sciences sociales, salut et justice, étude et prière, spiritualité libératrice et engagement social, contemplation et action, amour universel et option préférentielle pour personnes et groupes pauvres. Il s'agit d'une nouvelle façon de faire de la théologie, de ressentir, de vivre et de penser Dieu depuis « l'envers de l'histoire », avec des répercussions sociales, politiques et économiques déstabilisatrices pour le système néocolonial et néolibéral latino-américain. Un système que le pape François définit comme « la mondialisation de l'indifférence », qui nous rend incapables de pleurer sur le sort des autres et de prendre soin des personnes les plus vulnérables.

Pour Gutiérrez, la théologie indique la rencontre avec le Dieu des pauvres et la soif de justice manifestée par Jésus dans le Sermon sur la montagne. Il y avait des théologiens comme Gutierrez : moins professeurs et plus humains, proches du peuple de Dieu. 

LA DIVINITÉ DE JÉSUS-CHRIST DU NOUVEAU TESTAMENT AU CONSEIL DE NICEE

 

Texte de : Raniero Cantalamessa

résumé: Paolo Cugini

Au moment où la foi chrétienne rencontre l’hellénisme et entre en dialogue avec la philosophie grecque, la croyance en la divinité du Christ est un fait apaisé au sein de la communauté chrétienne. Nous devons enquêter non pas sur l’origine de la foi en la divinité du Christ, mais sur la réaction à cette foi. Par son existence même, une telle réaction est la meilleure preuve historique que l’Église de notre époque professe universellement sa foi au Christ comme Dieu. 

Il ne s’agit pas d’une preuve purement générique et déductive. Tout le discours véridique de Celse est un témoignage clair de la foi paisible des chrétiens en la divinité du Christ. Une foi si sûre d’elle-même que le philosophe païen en est même agacé. Cette foi a toujours eu sa force motrice dans l'expérience du salut et dans le culte de la Communauté. Le moins qu'il faut dire, c'est que le dogme de la divinité du Christ n'est pas le résultat de la rencontre et peut-être de la controverse avec l'hellénisme, mais qu'il préexiste maintenant. 

L'affirmation de la divinité du Christ n'est pas le résultat d'une spéculation abstraite au terme d'un processus intellectuel, mais est une expression du culte et de la foi de l'Église. C'est précisément cette foi vécue en communauté qui constitue l'arrière-plan et la rampe de lancement à partir de laquelle les penseurs chrétiens avancent vers la conquête intellectuelle du milieu, vers la foi dans le Christ. Ce qui entre donc en jeu dans la rencontre avec l'hellénisme et dont on peut dire qu'il en dépend, ce n'est pas le fait primordial de la foi en la divinité du Christ, mais c'est la manière catégorique dont elle s'exprime et avec laquelle en un mot, sa théologisation est défendue. Quoi que Justin dise ou ne dise pas sur la divinité du Christ, nous ne devons jamais oublier ce qu'il répète au moins 8 fois, à savoir que le Christ est un Dieu adoré par les chrétiens. 

Nous trouvons les témoignages les plus anciens sur la réaction païenne contre la divinité du Christ chez les apologistes eux-mêmes, mais surtout chez Celse, auquel s'ajoutera plus tard la voix de Porphyre et de quelques autres penseurs païens mineurs. Deux types d’objections ressortent de l’ensemble des témoignages. La première est métaphysique. Tandis que la seconde est éthique. En schématisant les données, on pourrait dire que la première, l'objection métaphysique, se concentre de préférence autour du fait de la naissance, de l'incarnation. Tandis que l’objection éthique se concentre sur le fait de la mort, c’est-à-dire sur la folie de la Croix. L’une reflète le scandale intellectuel de l’hellénisme face à la foi chrétienne, l’autre le scandale moral. L'impact de la prédication de la Croix sur la vision éthique des Grecs, entièrement dominée par la valeur suprême de la Sagesse, leur faisait considérer comme immoral et insensé de parler d'un Dieu crucifié parmi des gens respectables.

Objection à la transcendance de Dieu.

L'objection métaphysique contre la divinité du Christ prend forme au sein de l'énigme à partir de deux concepts étroitement liés l'un à l'autre, mais distincts : Transcendance de Dieu et contingence historique du Christ. La critique du dogme de la divinité du Christ fondée sur l'idée de transcendance occupe le cœur de la polémique de Celse contre le christianisme. Le concept sous-jacent est l’impossibilité d’une intervention réelle et personnelle de Dieu dans le monde et dans l’histoire. Celsus tente de démontrer qu'une telle intervention est absurde. Pour ce faire, il fait appel à toutes les certitudes suprêmes de la Grèce. Sans même oublier la rivalité traditionnelle et les profondes différences scolaires existant entre stoïciens et platoniciens. En effet, si l’impossibilité pour Dieu d’intervenir réellement et directement dans les choses du monde constitue le thème platonicien par excellence, l’impossibilité du cosmos d’accueillir de l’extérieur une telle intervention divine développe un thème typiquement stoïcien.

Si, comme l'affirment les chrétiens, Dieu lui-même descend vers les hommes, cela implique, selon Celse, un changement dans les choses ici-bas. Mais changer même la plus petite chose ici-bas signifie renverser et détruire l’univers. Partant de la conception stoïcienne d'un univers en soi, fermé et immuable dans son ordre, qui n'admet pas d'interventions extérieures, car rien n'existe en dehors de lui, Celse a capté avec une singulière clarté l'un des aspects les plus profonds de la révolution mentale apportée. à propos du christianisme. Le monde des Grecs, écrivait le théologien Brehier, est pour ainsi dire un monde sans histoire. Un ordre éternel dans lequel le temps n'a aucune efficacité, qu'il laisse l'ordre toujours identique à lui-même, ou qu'il engendre une succession d'événements qui reviennent toujours au point de départ, au gré de changements cycliques qui se répètent indéfiniment. L'idée inverse, c'est-à-dire qu'il y a en réalité des changements radicaux dans des initiatives absolues, de véritables inventions, en un mot, qu'il y a de l'histoire et du progrès au sens général du terme, une telle idée était impossible avant que le christianisme ne bouleverse le monde. cosmos des Hellènes. Parmi celles-ci, les initiatives divines qui produisent des changements radicaux et qui créent quelque chose de nouveau, donnant à l'univers un visage dramatique, l'incarnation, avec la création et la parousie, constitue l'un des moments saillants. Le platonicien Celse insiste davantage sur l'autre aspect du problème, celui de l'impossibilité pour Dieu d'intervenir personnellement dans les choses du monde. En raison de sa transcendance, sur cette base, la divinité du Christ est contestée comme liée au fait de l'incarnation. C'est l'humanité du Christ qui rend sa divinité philosophiquement impossible. Partant du célèbre dogme platonicien nullus deus miscetur hominibus, Celse trouve même scandaleuse l'affirmation selon laquelle un Dieu, ou le fils de Dieu, serait descendu sur terre. En fait, l’incarnation détruit la prérogative divine d’immuabilité et entraîne la dégradation. Elle détruit la transcendance car, si Dieu lui-même descend parmi les hommes, il abandonne son trône. Celse est sur ce point le porte-parole de toute la tradition platonicienne grecque la plus authentique qui accompagne le christianisme tout au long de sa phase hellénistique.

« Non, nous ne sommes ni fous ni grecs. s'exclame Taziano. Nous préférons le non-sens lorsque nous disons que Dieu est né sous forme humaine. La véritable raison de tant de scandale était le dualisme platonicien de la matière et de l'esprit, qui, combiné à l'essence de l'idée de création à partir de rien, conduisait à considérer tout contact avec la réalité corporelle de l'homme toujours et nécessairement pollué par Dieu. Selon Celse, même si le Christ avait été Dieu, après la résurrection, il n'aurait plus pu reprendre sa place aux côtés du Père, car son esprit était désormais souillé par la nature du corps. L'horreur de la Nativité, c'est-à-dire la répugnance pour la physiologie de la naissance humaine, qui est le reflet du dualisme métaphysique sur le plan existentiel, refait surface chaque fois qu'un philosophe païen se retrouve à parler de l'incarnation. Elle était si forte qu’elle a infecté de nombreux esprits cultivés parmi les chrétiens eux-mêmes, donnant naissance au grand phénomène du gnosticisme. Cependant, alors que dans le domaine païen le scandale est résolu en niant que le Christ était Dieu, dans le domaine chrétien, il est résolu par les gnostiques en niant qu'il était homme. Docéti.

L'objection de la contingence historique et de l'immanence du Christ. 

Quand il y a du sens, il lance son attaque contre le christianisme. Justin a déjà accompli cette opération intellectuelle grandiose qu'est l'identification du Jésus historique au principe universel et métaphysique du logos. Celso est au courant de l'opération. Mais cela ne suffit pas à faire tomber ses critiques indignées. « Celse accuse les chrétiens de ressembler aux sophistes lorsqu'ils disent que le fils de Dieu est le logos en personne et renforce l'accusation en ajoutant qu'après avoir proclamé que le logos est le fils de Dieu nous présentons la place du lieu du pur et du pur. saint logos, un homme ignominieusement flagellé et conduit au châtiment » (Origène). Dans ces mots apparaît tout le scandale intellectuel du Grec qui voit brisée la plus intangible et la plus sacrée des barrières, celle entre le monde d'en haut et le monde d'en bas, entre le monde de l'universel et celui de l'éternel, celui du contingent et du devenir : entre le monde de l'absolu et le monde de l'histoire. Le logos du principe universel d'intelligibilité du cosmos se révèle être un homme né, vécu et mort à un certain moment de l'histoire et en un certain point de la terre. Ici s’exprime l’inutilité religieuse et ontologique de l’histoire pour le Grec, l’impossibilité de concevoir historiquement la révélation et donc le logo lui-même. Dieu et l’histoire ne peuvent être pensés ensemble, ils forment une union contre nature. D’où la difficulté de reconnaître comme logos et comme Dieu un homme entièrement immergé dans l’histoire dont l’existence était entièrement définissable à l’intérieur de coordonnées géographiques et chronologiques. « Fils de Dieu, un homme qui a vécu il y a quelques années, quelqu'un d'hier ou d'avant-hier » (Celse).

Pour comprendre le besoin sous-jacent d’où surgit cette réaction du paganisme cultivé, il faut partir de cette sorte de fossé protecteur que la philosophie religieuse de l’époque avait creusé autour de la transcendance de Dieu avec la théologie dite négative. Dieu est incompréhensible invisible impassible il n'a pas de commencement il n'a pas de nom il n'a pas de lieu il n'a pas de forme. Comment alors justifier la divinité d’une personne qui, par sa positivité historique et humaine, était exactement aux antipodes de ces images de Dieu obtenues par la voie négative ? Toute théologie négative devient positive en Jésus. Il était visible, passible, il avait un nom, un principe, un temps, un lieu, une forme. Dans le Christ se croisent ces deux niveaux qui, dans la pensée grecque, étaient restés superposés et divisés : celui de la transcendance et celui de l'immanence. La conception grecque de l'espace comme réceptacle en ressort radicalement transformée, au point que dans un sens nouveau, le Christ lui-même apparaît comme l'espace ou le lieu de rencontre et d'échange entre Dieu et l'homme, le point d'intersection entre transcendance et immanence ou, comme nous dirait dans un langage plus avancé, le médiateur. La conséquence la plus évidente est que l’idée de transcendance d’une catégorie exclusivement théologique devient aussi une catégorie christologique. Avec lui, en effet, nous ne voulons pas affirmer seulement la transcendance infinie de Dieu par rapport à l'homme mais aussi la transcendance du Christ par rapport à l'ensemble de l'humanité, du cosmos et de l'histoire. Cependant, tout cela n’apparaîtra clair à la théologie chrétienne elle-même qu’en suivant la définition de Nicée principalement par Athanase. 

La réponse chrétienne

Justin avait compris que l'attaque du monde païen pouvait venir au niveau philosophique et parce que l'obstacle à la foi au Christ pour les Grecs était la contingence historique de sa naissance de Marie un peu plus d'un siècle et demi auparavant. Il s'agissait de donner à la figure du Christ ce fondement d'universalité et d'absolu qu'elle possédait déjà dans la foi de la communauté et que Paul et Jean avaient exprimé par des catégories ou du moins dans un cadre de pensée juive. C’est exactement ce qu’a fait Justin à travers l’identification claire et programmatique de Jésus né de Marie avec le principe universel du logos et en position subordonnée avec la réalité du pneuma. « Le logos premier-né de Dieu, sans commerce charnel, est né lorsque notre maître Jésus-Christ a été crucifié, est mort, est ressuscité et est monté au ciel. » Celle réalisée par les premiers pères grecs fut une opération difficile car elle christifiait soudain tout ce qui était réel et pour les Grecs tout ce qui était réel avait son intelligibilité à partir du logos. En même temps, il critiquait toute l'histoire grâce à l'idée des germes du verbe qui transmettaient vers le Christ tout le chemin idéal de l'humanité avant sa venue, avec le même dynamisme avec lequel la partie tend vers le tout, le le logos partiel tend vers le logos intégral qui est le Christ. Les chrétiens avaient emprunté aux Grecs un principe cosmique universel, le logos, et leur présentaient désormais un logos personnel, personnage historique et fils premier-né de Dieu. L'identification du Christ au logos s'est en effet spontanément amenée sous l'influence des textes du Nouveau Testament. à l'identification du Logos avec le fils de Dieu. C'est un fait de la plus haute importance car il a jeté les bases de l'explication de la divinité du Christ à travers le concept de génération rationnelle (fils) (logos), qui formera plus tard le pierre angulaire de toute la théologie Trinitaire.

Subordinationisme christologique

Dans l'édifice de la christologie ainsi esquissé s'insère un élément d'hellénisme qui retardera la solution du problème christologique jusqu'à Nicée. C'est la valeur essentiellement cosmologique qu'avait le logos dans la spéculation grecque. Cela entraîne un inévitable déclin de la tension sotériologique du message chrétien au profit de sa dimension cosmologique et révélatrice. L'attraction mutuelle entre logos et création tend, du fait de l'identification faite entre les concepts de logos et de fils de Dieu, à rattacher la génération du fils à la création du monde, sapant ainsi son caractère nécessaire et éternel. Le verbe typique qui exprime la fonction du logos dans ce contexte est kosmein : ordonner et produire le cosmos. Le passage de Pr 8,22 « Le Seigneur m'a créé comme le commencement de ses voies pour ses œuvres » Hé, avec l'énorme développement qu'il prend de Justin aux Ariens, il sert à revêtir cette doctrine de l'autorité incontestée de la Bible. Origine ne doute pas que ce que disaient les Grecs à propos du logos comme intermédiaire de la création s'accorde non seulement avec la loi mais aussi avec l'Évangile. Dans la spéculation philosophique de l'époque, il y avait une figure destinée à exercer une attraction irrésistible sur le logos, fils de Dieu des chrétiens, le soi-disant deuxième Dieu. Il s'agit d'une sorte de ressac de l'hellénisme dont la pensée chrétienne a beaucoup de mal à se libérer. La figure du second Dieu ou Dieu de second rang apparaît pratiquement dans les pages du Timée même si le nom est tiré d'une source pseudo-platonicienne. Le Moyen Platonisme s'en est emparé, lui a donné un énorme développement et l'a identifié tour à tour au monde intelligible, au logos, au démiurge platonicien et à l'âme du monde. Plus tard, cela constitue la deuxième imposition de la triade néoplatonicienne. C'est une entité métaphysique qui agit comme intermédiaire entre Dieu et le monde matériel, en vue de sa création, ou de son ordonnancement. Généralement, elle a pour but d’épargner au Dieu transcendant un contact dégradant avec le monde. Philon souligne l'infériorité ontologique par rapport au père de l'univers, en utilisant pour lui le titre de Theos (sans article) et en réservant l'expression ho theos (avec l'article) au seul Dieu suprême. Celui-là est vraiment Dieu, l'autre n'est que divin. Celse, se référant à la même entité métaphysique du deutéro Théos, Ehi le définit comme un demi-dieu et dit ouvertement que les chrétiens s'en sont inspirés pour définir le Christ comme fils de Dieu. Raison ultime de l'infériorité de ce Dieu intermédiaire par rapport au père. - destiné à jouer plus tard un rôle décisif dans les discussions ecclésiastiques - est clairement formulé par Ptolémée dans sa lettre à Flore : "ce Dieu sera inférieur au Dieu parfait... dans la mesure où il est engendré et non pas inengendré". 

Les auteurs chrétiens ont commis l'imprudence d'utiliser cette figure intermédiaire pour présenter la personne du fils de Dieu à leurs interlocuteurs grecs, pensant ainsi faciliter leur foi en la divinité du Christ. Le premier à construire un pont entre les deux réalités fut Justin, qui parle du fils qui occupe « la deuxième place après le Père », suivi de Clément d'Alexandrie, tous deux indépendants de la source pseudo-platonicienne. Chez Origène le titre de deutéro Théos occupe une place d'une importance particulière et conditionne sans doute sa subordination christologique, même si lui-même qui prépare le dépassement de cette subordination, à travers le concept de génération éternelle du fils, dont nous nous inspirerons, plus tard, dans la lutte contre l'arianisme.

L'arianisme et la catharsis chrétienne de l'hellénisme

La crise arienne s’inscrit dans le contexte théologique que nous venons d’exposer. Dans son aspect positif (la vérité de l'hérésie) Ehi consiste à avoir forcé l'Église à ouvrir les yeux sur une situation d'incertitude et d'incompréhension, qui traînait depuis quelque temps au sein de sa théologie. Dans son aspect négatif, il apparaît comme une tentative de canoniser ce qui n’était qu’un retard de la théologie par rapport à la foi, érigeant en dogme explicite la croyance au Christ comme Dieu de second ordre. L'objection métaphysique de l'hellénisme à la divinité du Christ renaît dans l'arianisme et atteint son apogée, précisément parce que l'identification du fils de Dieu avec le deutéro platonicien moyen Théos y est poussée jusqu'à ses conséquences finales. Ce qu'Ario apporte de nouveau au débat, c'est l'utilisation massive de l'argumentation tirée de l'opposition entre le père et le fils, pour établir la diversité d'essence entre les deux. Un argument qui a mûri au sein de l’hellénisme depuis Platon mais qui n’est utilisé que maintenant explicitement comme une objection à la divinité du Christ. Tout cela a été étudié et n’est pas nouveau. L’arianisme n’est compréhensible qu’à la suite de l’approche platonicienne moyenne du problème christologique initiée par les apologistes. Arius n'a pas pu vaincre la figure mythique du deutéro Théos, Hé mais le consacré ; Ehi n'a pas réussi à tracer une seule ligne de démarcation sur l'être, mais a maintenu les deux lignes et, avec cela, la division tripartite de l'être en : être transcendant, être créé et être intermédiaire. La célèbre expression aryenne : « il fut un temps où il n'y avait pas » est tirée de la discussion platonicienne moyenne, où elle faisait référence au cosmos-fils du Dieu de Timée, c'est-à-dire, essentiellement, au second Dieu. Le titre technique de Dieu Second continue d'être utilisé pour le Fils par Eusèbe de Césarée, très proche d'Arius, en fonction d'Origène, mais aussi du Moyen Platonisme. 

Athanase nous apprend que les Ariens avaient pleinement adopté l'idée platonicienne du fils en tant que ministre, ou intermédiaire, qui crée le monde en regardant et en s'inspirant des modèles du père. Et cela ne repose pas sur les indications de la Bible, mais plutôt sur la motivation platonicienne selon laquelle Dieu ne peut pas créer directement le monde, mais a besoin d'un intermédiaire qui évite tout contact dégradant avec la matière. Athanase n'a pas tort lorsqu'il conclut : « ces affirmations concernant le logos de Dieu ne sont pas spécifiques à la doctrine chrétienne, mais à celle des Grecs ». 

Ce n’est pas avec l’arianisme que se produit la rupture avec le schéma platonicien moyen, mais avec Nicée. C'est la théologie de l'homousios, de la gentium non factus, qui lève à jamais le principal obstacle de l'hellénisme à la reconnaissance de la pleine divinité du Christ et réalise la catharsis chrétienne de l'univers métaphysique des Grecs. Avec une telle théologie, une seule ligne de démarcation est tracée sur la verticale de l'être et cette ligne ne sépare pas le Fils du Père, mais le Fils des créatures. « Consubstantiel (homousios) au Père signifie que le Fils de Dieu n'a aucune ressemblance avec les créatures créées, mais qu'il est semblable en tout au Père qui l'a engendré et qu'il n'est d'autre hypostase ou substance que celle du Père. » (Eusèbe de Césarée). 

La séparation d'avec les créatures est si forte qu'il faudra un autre concile, celui de Chalcédoine, pour rétablir un équilibre plus correct, dans une vision plus large, dans laquelle le Christ apparaîtra en tout ce qui est semblable à nous, ainsi qu'en tout ce qui est semblable au Père. : consubstantiel au Père et consubstantiel à nous.

L'influence de l'argument sotériologique dans la définition de la divinité du Christ

Athanase déplace l’intérêt de la théologie du cosmos vers l’homme, de la cosmologie vers la sotériologie. Athanase valorise les résultats développés dans la longue bataille contre le gnosticisme, bataille qui avait conduit à se concentrer sur l’histoire du salut et de la rédemption humaine. Il donne à toute théologie une coloration anthropologique et sotériologique. Le Christ ne se place plus, comme à l'époque des apologistes, entre Dieu et le cosmos, mais plutôt entre Dieu et l'homme. Que le Christ soit médiateur ne signifie pas qu'il est entre Dieu et l'homme mais qu'il unit Dieu et l'homme. En lui, Dieu devient homme et l'homme devient Dieu, c'est-à-dire qu'il est divinisé. Le cosmos ne disparaît pas de l'horizon de la christologie, mais il est fonction de l'homme et de son salut, et non l'inverse. Le nouveau schéma de réalité ne sera plus le schéma grec : Dieu-univers-homme, mais sera le schéma biblique. un : Dieu-homme-univers. L'univers est pour l'homme, pas l'homme pour l'univers.

Selon Athanase, le salut exige que l'homme ne soit assumé par aucun intermédiaire, ni par aucun être, mais qu'il soit assumé par Dieu et qu'il soit uni à Dieu : « si le Fils est une créature, l'homme resterait mortel, n'étant pas uni à Dieu… l’homme ne serait pas divinisé si le Verbe devenu chair n’était pas de la même nature que le Père. 

L'impact de l'expérience du salut dans l'évolution du dogme de la divinité du Christ est incontestable. Il serait toutefois erroné de concevoir cet impact comme étant à sens unique. S’il est vrai que l’expérience du Christ comme Sauveur et réserve déifiée influence le processus théologique de clarification de sa divinité, il est également vrai que le processus théologique contribue à façonner et à rendre consciente l’expérience du salut.

Définir le fils comme substantiel auprès du père, c'était le placer à un niveau où absolument rien ne pouvait rester hors de son champ d'action. Il s’agissait d’établir le sens ou la pertinence universelle de la personne du Christ, non seulement sur le plan ontologique, mais aussi sur le plan sotériologique.

« La toute-puissante Parole du Père, pénétrant toutes choses et atteignant partout avec sa force, éclaire chaque réalité et contient et embrasse tout en elle-même. Aucun être n’échappe à sa domination. Toutes choses reçoivent entièrement de lui la vie et y sont maintenues par lui : euh les créatures uniques dans leur individualité et l'univers créé dans sa totalité » (Athanase).

Dans le Christ et l'être est le sens de Dieu qui se rend présent à l'homme et au monde, et non intermédiaire : c'est le sens profond du consubstantiel de Nicée. 

JETEZ LA MANTEAU

 

DIMANCHE XXX/B

(Mc 10, 46-52)

Paolo Cugini

 

Dans l'Évangile de la semaine dernière, l'évangéliste Marc a placé comme protagonistes du récit deux disciples, Jacques et Jean, appelés les fils du tonnerre pour leur élan et leur exubérance, qui démontrent leur surdité envers la Parole de Jésus, en fait, la demande qu'ils avancent s'asseoir à sa droite et à sa gauche, révèle l'incompréhension du contenu de la proposition de Jésus. Pour eux, le dicton s'applique : ils ont des oreilles, mais ils n'entendent pas. Dans l'Évangile proposé ce dimanche, la présentation des difficultés qu'éprouvent les disciples à comprendre pleinement le message du Maître se poursuit, difficulté qui se manifeste dans l'incapacité de se distancier de sa propre façon de penser et de projeter sur Jésus des attentes qui n'appartiennent pas à Jésus. à lui. Mais venons-en à l'histoire.

Jésus quittait Jéricho avec ses disciples et une foule nombreuse. 

L'expression de Jésus qu'il quitte de Jéricho est révélatrice, car c'est précisément à Jéricho que commença la conquête de la terre promise par Josué. C'est comme si Marc voulait souligner que cette terre qui représentait le rêve de liberté contre la domination égyptienne est désormais devenue une terre d'esclavage d'où il vaut mieux repartir, l'esclavage de ces lois qui, au lieu de libérer l'homme, l'ont emprisonné.

Le fils de Timée, Bartimée, qui était aveugle, était assis au bord de la route et mendiait. Apprenant qu'il s'agissait de Jésus de Nazareth, il se mit à crier et à dire : « Fils de David, Jésus, aie pitié de moi!».

Bartimée est un prénom composé d'un mot araméen – bar – qui signifie : fils, et de timaios , mot d'origine grecque qui signifie : honorable. Il semble donc qu'il s'agisse d'une répétition du même nom, peut-être pour désigner les deux disciples protagonistes du récit précédent, à savoir Jacques et Jean. Nom symbolique donc, qui désigne le disciple aveuglé par ses idées au point de ne pas pouvoir « voir » la nouveauté de la proposition de Jésus. En fait, l'aveugle appelle Jésus fils de David, ce nom qui vient de lui. cette tradition prophétique qui identifie le Messie, le successeur de David, comme celui qui libérera Israël de l'oppresseur par la force et la violence. Pourtant, dès le début, dans ses paroles et ses choix, Jésus s’est manifesté comme tout sauf violent. Jésus est venu annoncer le Royaume de Dieu, une possibilité de vie en dehors du moule de l'abus et de la violence, mais dominée par l'égalité et l'amour. Appeler Jésus du nom de fils de David, c'est ne pas avoir compris son message, ne pas avoir saisi la nouveauté de sa proposition. C'est le grand aveuglement de Bartimée, qui symbolise l'aveuglement des disciples, de ceux qui dénaturent et ne comprennent pas le discours de Jésus, parce qu'ils sont aveuglés par leurs propres idéologies.

Jésus s'arrêta et dit : « Appelle-le !». Ils appelèrent l'aveugle en lui disant : « Courage ! Lève-toi, il t'appelle ! Il jeta son manteau, sauta et vint vers Jésus. Alors Jésus lui dit : « Que veux-tu que je fasse pour toi ? ». Et l'aveugle lui répondit : « Rabboni, puis-je revoir ! ».

C'est l'aveugle qui se dirige vers Jésus, un mouvement qui indique le chemin de conversion, de changement de mentalité. Il y a d’abord la voix de Jésus qui l’appelle. L’écoute de la parole du Seigneur est la seule qui puisse nous ébranler de nos certitudes, qui ne nous permettent pas de vivre pleinement, authentiquement. C'est alors la communauté qui invite l'aveugle à se lever. L'accent est mis sur le rôle de la communauté, appelée à aider les gens sur le chemin de la compréhension de son message. Quoi qu'il en soit, ni la Parole du Seigneur ni la communauté ne peuvent produire un quelconque changement s'il n'y a pas d'implication personnelle de la personne concernée. Avant de bondir, l'aveugle jette son manteau, symbole clair de ces idéologies qui jusqu'à présent ne lui ont pas permis de « voir » le Seigneur, de percevoir la bonté de sa proposition. La question de Jésus parle de la liberté nécessaire dans le chemin de foi, qui est une proposition et non une imposition.

Jésus lui dit : « Va, ta foi t'a sauvé. »

Saint Paul a raison lorsqu'il affirme dans l'épître aux Romains que c'est la foi qui sauve l'homme et la femme d'une vie inauthentique. Qu'est-ce que la foi ? Dans le cas en question, il s'agit du chemin parcouru par l'aveugle, un chemin qui va de l'écoute de la Parole, à l'aide de la communauté et, surtout, à partir de son geste de jeter son manteau puis de se lever et de partir envers Jésus. La foi est le courage de rejeter ce qui nous empêche de nous lever, de voir. Le manteau est le symbole de ce manteau fait de traditions humaines qui ne nous permettent pas de saisir la beauté de l'Évangile. Jeter le manteau : c'est ce que l'Évangile nous demande aujourd'hui.

 

 

Le nom du mystère

 

 

Paolo Cugini

Nous l'avons toujours appelé ainsi : Dieu. Le nom de Dieu a résolu les problèmes pendant des siècles, des millénaires. Tout ce qui ne peut être expliqué de manière rationnelle ou raisonnable peut être immédiatement transféré au mot Dieu. Tout ce qui s'est présenté aux êtres humains au cours des siècles a été résolu en faisant appel à ce simple mot : Dieu quand les événements sont mystérieux, incompréhensibles, difficiles à comprendre. expliquez, alors tout ce que nous avons à faire est de nous réfugier en Dieu. Cela arrive aussi aujourd'hui. Nous invoquons Dieu pour qu'il nous aide dans une certaine situation de notre vie devenue compliquée. Dieu est un nom qui, s'il est vrai, comme nous le verrons, appartient au domaine religieux, mais il est également vrai qu'il est sur les lèvres de nombreuses personnes qui ne s'identifient pas à une religion spécifique. C'est un aspect tellement normal et spontané d'invoquer le nom de Dieu que certains philosophes sont allés jusqu'à affirmer qu'il s'agit d'une idée innée, que nous trouvons en nous au moment de la naissance. Il se peut aussi qu’à force de prononcer le nom de Dieu depuis des milliers d’années, celui-ci soit devenu quelque chose de tellement présent dans notre conscience qu’il le rend réel.

Cependant, il n'y a pas seulement une expérience externe de ce qui est mystérieux qui nous pousse à invoquer Dieu. Il y a aussi des voyages internes de l'âme humaine, qui expérimentent la perception d'une réalité qui ne peut être classée avec les critères habituels que nous mettons en œuvre la vie quotidienne. Cela arrive, par exemple, lorsque la maladie passe à proximité de personnes que nous aimons et qui nous poussent à invoquer cette force qui semble capable d'intervenir dans la réalité, en modifiant son horizon. Ce sont des événements extrêmes qui nous poussent à penser qu’il existe une force amie qui peut arranger les choses, une force dans l’univers qui nous connaît, sait ce que nous pensons et ce que nous ressentons. Nous appelons cette force Dieu parce que c'est le nom que nous avons trouvé dans notre culture et qui est utilisé précisément dans ces cas.

Le problème est que ce nom a subi un tel enrobage de significations au fil des siècles que nous n'arrivons plus à en saisir l'essence. Je me demande alors : est-il possible de dire Dieu sans Dieu? Cela ressemble à un jeu de mots, mais cela exprime une réalité très profonde. Est-il possible d’essayer de dire ce qu’exprime le contenu du mot dieu, en mettant de côté ce que les religions disent de Dieu? Il existe une force dans l’univers qui, en tant que telle, est immanente, c’est-à-dire qu’elle n’est pas dans le ciel comme le pensaient les anciens. Le ciel, en effet, appartient à la réalité immanente, car il fait partie de l'univers. Est-il possible de dire Dieu sans recourir à la dimension transcendante ? Une telle opération peut paraître blasphématoire aussi parce que Dieu a toujours été pensé ainsi : un être transcendant qui habite le ciel. Les paroles d'Aristote sont célèbres, allant jusqu'à définir Dieu comme la cause de tout, le moteur immobile, qui fait bouger le monde avec la force d'attraction. Un Dieu, celui d'Aristote, tellement hors du monde et de la perspective immanente qu'il ne peut penser ce qui lui est inférieur et est considéré comme une pensée de la pensée. Il est intéressant de noter que, précisément cette structure philosophique, qui est parvenue à élaborer une conception si monstrueuse de Dieu, a été utilisée par l’Église catholique pour définir systématiquement le contenu de sa propre expérience de Dieu : saint Thomas docet.

Toujours. Est-il possible de dire Dieu en le détachant de la perspective métaphysique développée par la philosophie grecque ? Il y a un désir de libération, c’est-à-dire le désir de libérer Dieu de la prison de l’être. Ce n'est peut-être qu'ainsi qu'il sera possible d'entamer une recherche qui parvienne non pas tant à donner un nom, mais un contenu à ces expériences que nous pouvons définir comme spirituelles, qui sont immédiatement associées à une religion et, de cette manière, interprété par les systèmes de concepts mis en place depuis des siècles. Pour ce type de recherche, on ne peut pas s'appuyer sur des livres de théologie, mais sur ceux de mysticisme et de spiritualité, même si ceux-ci peuvent eux aussi être contaminés négativement par les écoles de pensée théologique de l'époque à laquelle ils ont été écrits. Et si nous partions seuls à la recherche du sens de Dieu ? Et si nous essayions de nous libérer d’un seul coup de toutes les étagères de livres qui parlent de lui et essayions de dire ce que nous percevons avec nos propres mots, sans craindre d’être jugés ? Rien que d’y penser me procure un frisson intellectuel effrayant.

CE N'EST PAS COMME CELA PARMI VOUS

 

DIMANCHE XXIX/B

(Mc 10,35-45)

Paolo Cugini

 

La beauté de l’Évangile réside dans la proposition d’une vie différente de celles que nous rencontrons au quotidien. Une proposition d'une simplicité choquante, qui nous ramène de manière immédiate et disruptive à l'essence de la vie, à ce qui vaut vraiment et sur lequel fonder nos choix. L'Évangile nous oblige à réfléchir, à entrer en nous-mêmes, à faire le point sur la situation et, par conséquent, à faire les choix nécessaires qui nous permettent de savourer le sens authentique de la vie. Jésus, après tout, est venu nous montrer le chemin de cette vie rêvée par Dieu lorsqu’il nous a créés à son image et à sa ressemblance. Retrouver le chemin : tel est le sens de la proposition chrétienne, qui a la lampe, le point de référence, dans l'Évangile. Tout cela est clairement visible dans l'Évangile d'aujourd'hui, que nous allons maintenant essayer d'approfondir.

« Ils se sont approchés… Il les a appelés à lui ».

Ce sont des expressions que l'on retrouve dans l'Évangile d'aujourd'hui et qui révèlent la condition existentielle des disciples. Même s'ils ont écouté et vu le Maître à l'œuvre, même s'ils vivent avec Lui, ils sont éloignés, pas tant physiquement, mais en termes de pensée, comme de style de vie. Il ne suffit pas de lire les paroles de Jésus, il faut les méditer, les assimiler, les traduire en choix concrets, pour que l'Évangile change notre mentalité, notre façon de penser. Le disciple n'est pas celui qui habite physiquement un espace, fréquente une paroisse, une communauté, mais est celui qui pense et vit d'une manière nouvelle par rapport au contexte dans lequel il se trouve. De quelle diversité s’agit-il ?

« Accorde-nous de nous asseoir, dans ta gloire, l'un à ta droite et l'autre à ta gauche ».
La demande de Jacques et Jean est la manifestation de ce qui a été dit ci-dessus. En fait, ils suivent le Seigneur, mais ils pensent avec la même mentalité qu’avant de suivre le Maître. De quelle mentalité s'agit-il ? C’est celui façonné par l’instinct de survie, qui provoque des choix d’auto-préservation, des choix égoïstes, qui ne tiennent pas compte des besoins des autres. Ce sont des choix qui provoquent une logique d’oppression, de domination sur les autres, générant une société de personnes inégales, dans laquelle prédominent les violents, ceux qui agissent avec ruse et tromperie. C'est le mode de vie de base, qu'ils assimilent de la culture dans laquelle nous vivons. La proposition de Jésus se situe à un autre niveau.

Vous savez que ceux qui sont considérés comme les dirigeants des nations les gouvernent et que leurs dirigeants les oppriment. Cependant, ce n’est pas le cas parmi vous.

Les disciples du Seigneur sont ceux qui apprennent un nouveau style, déterminé non plus par l'instinct de survie, par le repli égoïste sur soi-même, mais par le regard constant vers les autres. « Ce n'est pas comme ça parmi vous » : ce rappel est fondamental, car il parle d'une différence qui doit être visible, cette différence qui naît de l'écoute attentive et intériorisée de la Parole, qui produit un nouveau style, car elle transforme la dynamique instinctive d'agression et d'oppression, dans des relations basées sur la recherche du bien d'autrui, sur le désir que chacun se sente bien, accueilli et aimé. L'oppression et la violence ne peuvent pas être présentes dans la communauté des frères et sœurs qui ont répondu à l'appel du Seigneur à le suivre : ce serait une contradiction.

mais celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur, et celui qui veut être le premier parmi vous sera l'esclave de tous.

Celui qui est rempli de l’amour de Dieu n’a pas besoin de se faire grand devant qui que ce soit. Ceux qui ont perçu que le plus grand don de la vie est d’être aimés par le Père comme fils et filles, n’entrent pas dans une logique qui puisse blesser les autres. L'arrogance, la violence sont les symptômes d'un malaise intérieur, d'une insatisfaction, d'une vie dans laquelle il manque quelque chose de profond, une direction. Grands dans la communauté de Jésus sont ceux qui se mettent au service des autres, ceux qui travaillent pour que la paix règne dans la communauté.

En fait, même le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude.

Voilà le fondement de toute la discussion : c'est l'exemple de Jésus, son style de vie, que ses disciples sont appelés à reproduire de manière créative. C’est précisément parce que Jésus est venu au monde et s’est mis au service de ses frères et sœurs que nous sommes appelés à faire de même. Dans le corps du Christ dont nous nous nourrissons, il y a tout son amour, sa courbure pour laver les pieds de ses disciples, son attention envers les pauvres et ceux qui souffrent, sa recherche continue de ceux qui sont dans le besoin. C’est pourquoi nous nous nourrissons de Lui : pour vivre de Lui et comme Lui.

 

COMMENT RACONTER LE MYSTÈRE

 

 

Paolo Cugini

 

Des problèmes surviennent lorsque vous pensez avoir identifié la méthode pour raconter le Mystère et le transmettre uniformément. Cette tentative méthodologique n'est pas l'œuvre de ceux qui en ont fait l'expérience, mais de ceux qui souhaitent agencer et ordonner la réalité dans toutes ses manifestations. Cet aspect d'une manière unique d'exprimer le Mystère dans une grille conceptuelle rigide et uniforme s'est produit particulièrement en Occident et a concerné la religion chrétienne dans sa version catholique. Selon Ratzinger, la rencontre entre le christianisme et la pensée grecque était providentielle et n’était pas simplement le fruit du hasard. À travers les catégories de la philosophie grecque, le christianisme a pensé expliquer ce qu’il n’aurait jamais pu réaliser avec les outils simples proposés par la Bible.

Le problème est que le Mystère ne peut être révélé d’une seule manière et avec une seule méthode. Précisément parce que nous nous trouvons face à une réalité bien plus complexe que les données que nous rencontrons dans la réalité et que nous sommes capables d'expliquer avec les outils offerts par la logique et le discours rationnel, il est nécessaire de laisser le champ libre à d'autres voies de réflexion de raconter le mystère. Le christianisme a véhiculé une manière unique de parler du Mystère, autorisant une seule proposition de pensée, la philosophie classique, à fournir les outils herméneutiques capables d'expliquer les aspects révélés du Mystère dans l'expérience chrétienne  Pour celui qui regarde le phénomène de l'extérieur et de manière détachée, on réalise une identification entre le Mystère et la manière de l'exprimer. En identifiant le Mystère à l'être des philosophes, il est pour ainsi dire enchaîné, emprisonné, avec comme circonstance aggravante que celui qui a emprisonné le Mystère en l'identifiant à l'être se sent le seul garant de son interprétation.

Il y a donc un récit et une description du Mystère, qui ne permettent pas d'alternatives. La doctrine élaborée pour expliquer en détail la nature du Mystère, en utilisant les outils offerts par la philosophie classique, est si univoque et rigide qu'elle ne permet pas la moindre divergence. La doctrine, en ayant la présomption de raconter le Mystère d’une certaine manière, délégitimise en même temps tout autre type de recherche.

UNE SEULE CHOSE VOUS MANQUE

 

DIMANCHE XXVIII B

(Marc 17-30)

Paolo Cugini

  

Pendant que Jésus marchait sur la route, un homme courut à sa rencontre et, tombant à genoux devant lui...

L'évangéliste Marc, avec quelques touches stratégiques, nous prévient que la rencontre de cet homme avec Jésus n'aura pas de résultat positif. Marc, en effet, situe cette rencontre sur la route, c'est-à-dire à l'endroit où, conformément au récit de la parabole du semeur, la graine est immédiatement volée par les oiseaux dès qu'elle est semée et, par conséquent, ne peut pas porter de fruit. De plus, celui qui court selon la mentalité sémitique est déshonorant. Même se jeter à genoux, du point de vue de l’Évangile de Marc, n’est pas un geste positif : un lépreux impur s’est agenouillé devant Jésus.

« Bon Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ?».

La demande d’un tel révèle cette mentalité méritocratique, typique de la culture et de la religiosité de l’Ancien Testament, que Jésus est venu modifier. La vie éternelle ne s’obtient pas en faisant les choses, mais en l’accueillant librement. De plus, Jésus est venu tracer un chemin qui transforme l'histoire quotidienne et, cette transformation, place des signes d'éternité dans la vie présente. Celui qui suit le Seigneur est une personne les pieds sur terre, concentrée sur le présent, sur l'aujourd'hui de la vie, appelée à transformer l'histoire, à introduire dans la vie quotidienne cet amour et cette soif de justice reçus du Seigneur. Et en effet, que demande Jésus à l’homme qu’il rencontre sur la route :

Vous connaissez les commandements : « Ne tuez pas, ne commettez pas d'adultère, ne voulez pas, ne portez pas de faux témoignage, ne fraudez pas, honorez votre père et votre mère ».

Il est curieux que parmi les commandements de Moïse, Jésus cite ceux qui concernent les relations humaines, comme pour dire que l'amour pour Dieu se voit à travers l'amour pour les personnes que nous rencontrons dans la vie, la qualité des relations que nous vivons. C'est cela la vie éternelle, elle se manifeste dans nos relations, dans l'attention que nous portons aux personnes que nous rencontrons, en particulier aux plus nécessiteux.

« Il ne te manque qu'une chose : va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens ! Suis-moi!".

C'est un verset qui exprime le radicalisme évangélique, la vérité de notre choix de suivre le Seigneur, qui est en accord avec ce que Jésus déclare dans le Sermon sur la montagne : cherchez d'abord le Royaume des cieux et sa justice et ces choses vous seront données. vous en avez ajouté (Mt 6, 33). Il y a une priorité dans le chemin de foi, qui oriente aussi la vie matérielle dans l'horizon de la foi, qui se manifeste précisément dans notre liberté envers les choses.

Mais à ces mots son visage s'assombrit et il s'en alla attristé ; en fait, il possédait de nombreux biens.

Dans son commentaire de ce passage de Marc, Origène, le grand catéchiste du IIIe siècle après J.C. dit que cet homme qui prétendait obéir à tous les commandements et ensuite devenir triste à la demande de Jésus de partager ses biens, était un grand menteur, car la vérité de notre vie en Dieu se manifeste précisément dans la liberté et le désintéressement de ce que Dieu nous a donné.

Jésus, regardant autour de lui, dit à ses disciples : « Comme il est difficile à ceux qui possèdent des richesses d'entrer dans le royaume de Dieu ! ». Les disciples furent déconcertés par ses paroles ; mais Jésus continua et leur dit : « Enfants, comme il est difficile d'entrer dans le royaume de Dieu ! Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. »

L’attachement aux richesses devient un obstacle sur le chemin de la foi car, avec le temps, elles remplacent Dieu comme point de référence pour le salut et la sécurité personnelle. Il est donc difficile pour un riche d'entrer dans le Royaume des Cieux car son cœur s'attache jour après jour à l'argent, qui devient progressivement le centre de son intérêt, oubliant Dieu et sa proposition.

Le chant d'aujourd'hui a une grande valeur pour notre cheminement de foi personnel et communautaire. Il nous avertit que tout doit être lié à notre relation avec le Seigneur, afin que toute notre vie soit façonnée par son amour et sa justice. Lorsque cela se produit, ces signes d’éternité qui révèlent la présence de Dieu dans le monde deviennent visibles dans l’histoire.