La théologie des marges

 

Paolo Cugini

 

 

Il existe une théologie qui ne cherche pas la scène, qui ne s’empresse pas d’obtenir des reconnaissances ni ne s’accroche à la rigueur des grands systèmes doctrinaux. C’est la théologie marginale, celle qui naît dans l’ombre, sur les sentiers poussiéreux de l’histoire, là où la vie se mesure au poids des jours et au bruit sourd des échecs quotidiens. Une théologie qui respire l’odeur âcre de l’oubli et se couche là où le monde détourne le regard, convaincu que rien d’important ne peut germer dans ces lieux délaissés.

Pourtant, il y a beaucoup à apprendre sous les ponts, entre les mains tremblantes de ceux qui n’ont pas trouvé refuge, parmi les corps fatigués cherchant un abri dans le vent de la nuit. Des enseignements sont cachés dans la faim qui mord chaque aube, sur ces visages qui affrontent la journée sans la certitude d’un repas. En ces lieux, la présence du Mystère se révèle puissante, comme pour contredire la présomption des grandes chaires. Ici, parmi les ombres des favelas latino-américaines, le Mystère se fait chair au quotidien, il s’insinue entre la lutte pour la vie et les abus des trafiquants de drogue qui décident du destin de générations entières.

Le théologien des marges, celui qui s’arrête pour écouter le silence de ces rues, découvre un visage du Mystère qui échappe aux yeux de ceux qui restent enfermés dans les palais des grands centres théologiques. Il y a quelque chose de prodigieux dans la vie des pauvres, une sagesse qui ne naît pas des livres mais du contact direct avec la souffrance, la solidarité et la résistance quotidienne. C’est ici que l’on expérimente la présence du Mystère de façon viscérale, comme un éclair qui déchire la nuit et éclaire le sens profond de l’existence.

Si vraiment, comme le raconte l’Évangile, Jésus a voulu s’identifier aux derniers, cela signifie que le chemin authentique vers la connaissance du Mystère passe précisément par cette solidarité avec ceux qui vivent aux marges. Vêtements déchirés et sales, chaussures usées, masures en guise de maisons, nourriture manquante, travail inexistant, jeunes privés de toute opportunité, personnes âgées abandonnées : que signifie vivre le Mystère dans de telles conditions ? Où se cache la lumière parmi les fissures de la misère ?

Peut-être est-ce justement ceux qui vivent dans la marginalité qui pressentent le Mystère, car celui-ci se manifeste dans la fragilité, la précarité, dans l’espérance qui subsiste envers et contre tout. Pourtant, en lisant ces mots, les misérables de l’histoire souriraient amèrement et relanceraient la question : comment ceux qui habitent dans de somptueux palais, avec des portefeuilles bien garnis, pourraient-ils percevoir le Mystère ? La réponse, ils la connaissent déjà : impossible. Car le Mystère ne se laisse pas capturer par l’abondance ni ne se manifeste dans l’autosuffisance, mais il habite la chair blessée du monde, là où la vie lutte pour ne pas succomber.

Ainsi, la théologie marginale, bien qu’elle reste aux confins, garde un trésor de vérités trop souvent ignorées. Elle nous rappelle que la vraie connaissance ne se conquiert pas d’en haut, mais s’accueille en se penchant, en s’abaissant, en partageant le pain amer de l’existence. Au fond, le Mystère habite là où le cœur se fait prochain, où l’homme devient frère, la femme sœur, où la pauvreté devient matrice de lumière et la marginalité se transforme en lieu de révélation.

HEUREUX ÊTES-VOUS

 

Paolo Cugini

 

 

Dans le silence de l’aube, lorsque le monde semble encore retenir son souffle avant de plonger dans la course de la journée, résonnent les paroles anciennes et toujours nouvelles de Jésus : « Heureux êtes-vous ». Des paroles qui descendent comme la rosée des hauteurs, portant avec elles une bénédiction qui change le visage des choses. Accueillir cette bénédiction qui vient d’en haut n’est pas seulement un acte de foi, mais une immersion dans une source qui donne un sens positif à la journée, un baume qui transforme la souffrance en espérance.

Les paroles de Jésus ne sont pas de simples sons ; elles sont caresses, elles sont des étreintes invisibles qui se posent sur l’humanité souffrante. Sa voix résonne dans les cœurs blessés, racontant un regard d’amour qui souhaite apaiser les plaies, qui plonge dans la douleur pour apporter du réconfort. En elles se révèle une pensée qui cherche le bien, qui souffre avec ceux qui souffrent, qui veut transmettre vie et paix là où semble régner la désolation.

Heureux êtes-vous. Une affirmation qui ne connaît pas de frontières, car la bénédiction de Jésus naît du souffle de vie initial, ce souffle divin qui traverse les siècles et ne s’arrête pas devant les barrières de l’indifférence et de l’injustice. L’amour niché dans ces paroles vient de loin, d’une source qui ne s’épuise jamais.

Les paroles de bénédiction sont une force pour les faibles, une main tendue pour celui qui est tombé en chemin. Elles sont lumière dans les nuits de la solitude, compagnie sur les sentiers de la pauvreté, espérance dans les déserts de l’exclusion, baume dans le fléau de la marginalisation. Jésus s’approche de celui qui est sur le point de succomber sous le poids des injustices, et prononce un mot qui change tout : Heureux !

Dans ces quelques syllabes se cache une prise de position nette et radicale : le Mystère de la vie pleine et de l’amour vrai révélé en Jésus se tient toujours du côté des exclus, des oubliés, de ceux que le monde abandonne aux marges. C’est comme si, devant les portes closes, le Messie murmurait : « Ne vous sentez pas abandonnés, car moi, le Seigneur de l’histoire, je suis avec vous pour vous relever. »

À vous, frères et sœurs qui vivez dans l’affliction, le Verbe ne dit pas de vous inquiéter. Il promet au contraire d’être toujours à vos côtés, présence silencieuse mais réelle, capable de consoler et de redonner force. Il existe une source d’amour éternel que seul le cœur affligé peut percevoir, car il a été promis par Celui qui ne ment pas : Heureux êtes-vous.

Cette bénédiction n’est pas une fuite devant la douleur, mais le courage de la traverser avec la certitude que quelqu’un marche à vos côtés, que la dignité des plus petits est gardée par un regard divin. Heureux êtes-vous : ce n’est pas seulement un mot, mais une prophétie qui traverse l’aujourd’hui et ouvre les portes à une espérance qui ne déçoit pas. Dans un monde souvent inattentif, l’annonce de Jésus est une révolution silencieuse : le souffle de vie qui ne s’avoue jamais vaincu, qui relève, qui apporte une lumière nouvelle. Et quiconque se sent pauvre, exclu, affligé, peut se laisser toucher par cette bénédiction venue d’en haut, l’accueillir comme un don qui transforme la nuit en jour, car heureux êtes-vous est le chant de celui qui sait voir au-delà des larmes, au-delà des injustices, au-delà du temps.

Que chaque cœur oppressé puisse ressentir aujourd’hui la caresse de ces paroles, car la sérénité s’appelle bénédiction, s’appelle amour, s’appelle vie qui ne meurt pas.

RÉFLÉCHIR AU NOUVEAU PARADIGME

 

Paolo Cugini

 

 

Depuis des décennies, on parle de culture postmoderne et d'un monde en mutation. De nombreux secteurs de la culture sont définis par le préfixe « post ». On perçoit un monde dont on s'éloigne hâtivement, avec l'envie de le laisser derrière soi. Les nouvelles générations naissent sans grande envie de connaître le passé, immergées dans l'ici et maintenant, mais surtout dans les mondes parallèles offerts par les nouvelles technologies. Comprendre notre monde est un point de départ important pour apprendre à l'habiter consciemment. Ce niveau essentiel de compréhension de la réalité n'est pas simple. Un aspect qui différencie précisément le nouveau contexte culturel de l'ancien est précisément ce fait. Nous sommes entrés dans un monde si complexe qu'il est difficile à résumer. À l'inverse, le monde moderne était caractérisé par un paradigme simple. Tout, en réalité, était réduit au sujet, à la capacité de décrire chaque aspect de la connaissance et de la compréhension de manière rationnelle et intelligible. Il existait des points fixes dans la modernité qui rendaient le débat culturel possible et compréhensible, car les variations en jeu étaient connues de tous. Au-delà de cela, la vie quotidienne était rythmée par des rythmes réguliers, où la religion, la politique, la justice et la morale avaient leur propre espace reconnu par les autres forces en jeu. Tout semblait harmonieux.

Pourtant, malgré les apparences, tout s'est effondré. La crise écologique, de plus en plus manifeste et inquiétante par les signes de non-retour qu'elle montre, est visible de tous. La crise économique mondiale actuelle est un signe clair que le système économique développé par la modernité n'était pas si efficace. La crise politique des démocraties, qui peinent à absorber les disparités constantes entre les classes sociales et l'augmentation de la pauvreté, provoque le retour des mouvements d'extrême droite dans le monde entier. Que dire de la crise que traverse le christianisme ? La religion qui, pendant des siècles, s'est identifiée au monde occidental, construisant de magnifiques cathédrales, protagoniste de toute forme d'intervention sociale, et créant écoles, universités et hôpitaux, semble avoir atteint son terme. Il semble que la pensée la plus moderne soit en jeu, une pensée qui, en quête de perfection, a souvent oublié d'inclure la réalité et, avec elle, la nature, lorsqu'elle a tenté de systématiser le monde hypothétique en un schéma. À mon avis, c'est cette méthode, et le paradigme qui en résulte, qui sont définitivement entrés en crise. C'est la réalité qui a répondu aux systèmes développés dans la modernité par une invocation sous-jacente : la raison ne peut se permettre d'ignorer la réalité. Il y a donc une rationalité attaquée, car elle est la cause des désastres à tous les niveaux auxquels le monde est confronté aujourd'hui. Le préfixe « post », que l'on retrouve aujourd'hui dans divers domaines culturels, signifie avant tout une nette distanciation par rapport à ce mode de raisonnement qui mène à l'effondrement du cosmos. Ce que l'on pourrait appeler la culture de l'ère post-moderne a donc pour signification profonde la recherche d'une rationalité capable de dialoguer avec la réalité et, surtout, qui ne l'invente pas, créant des mondes dystopiques, irréels et dénués de sens. La culture de l'ère post-moderne est donc confrontée à une tâche majeure : réécrire la trame même de la vie quotidienne. La nouvelle rationalité a le devoir fondamental d'écouter la réalité et, pour cette raison, elle ne peut s'empêcher de s'intéresser à la science, à ce que ceux qui interagissent quotidiennement avec la nature, le cosmos, les micro-organismes et les macro-organismes qu'ils observent, comprennent et analysent. Il s'agit d'un changement de paradigme fondamental, qui exige la volonté d'abandonner définitivement les méthodes qui sont à l'origine de la destruction de la planète et des cultures.

Le changement apporte la nouveauté. C'est particulièrement vrai lorsque nous sommes plongés dans un changement de paradigme, comme c'est notre cas. Un changement de paradigme implique un changement de mentalité, de façon de penser, d'évaluer les choses. Assimiler la nouveauté n'est pas chose aisée, car cela exige d'être prêt à abandonner l'ancien, à considérer comme obsolètes les anciennes façons d'appréhender la réalité. Nous pouvons être convaincus par les preuves accablantes de l'effondrement systématique de l'ancien monde et de la force irrésistible du nouveau qui avance. La tentation de se replier sur soi-même, de faire comme si de rien n'était, de faire l'autruche est vaine. Tôt ou tard, nous devrons composer avec le nouveau, qui avance à une vitesse vertigineuse. Ce sont de nouveaux critères qui entrent en jeu et continuent de l'être en raison de la rapidité des changements en cours. Cette rapidité est l'une des caractéristiques déterminantes du nouveau paradigme culturel en constante évolution. La vitesse signifie, d'une part, la difficulté d'accompagner les changements, et, d'autre part, la grande capacité d'adaptation aux nouvelles situations qui se présentent. Nous sommes ainsi passés d'un mode de vie fondé sur des valeurs apparemment éternelles à une manière d'être au monde dépendante des événements du présent. La rapidité de ces changements en cours attire l'attention sur le besoin de rationalité. Habitués dans la modernité à des temps lents, en quelque sorte éternels, au sens où les repères culturels sont immuables, il devient difficile de s'adapter au nouveau rythme du changement.

On pourrait se demander si, pour être pertinent, il est nécessaire de pouvoir exploiter tout ce que le nouveau cadre culturel offre. En fin de compte, de quoi dépend l'identité personnelle ? La réponse à cette simple question révèle déjà l'ampleur du changement en cours. En effet, si l'on affirme que l'identité d'une personne, sa place dans la société, et donc sa valeur, dépendent d'un référentiel idéal de valeurs qui guident la vie commune, on se place immédiatement dans le domaine du « pré », de ce qui était et n'est plus. Une caractéristique de ce que nous vivons est l'inutilité totale des critères absolus qui ont guidé le monde occidental pendant des siècles. La quête de fondement, caractéristique de la métaphysique classique – une quête importante non seulement dans le monde philosophique mais aussi religieux – n'est plus un besoin ressenti par les nouvelles générations. Ce qui importe aujourd'hui et ce qui donne de la valeur à l'identité personnelle, c'est l'image, la visibilité. Qui est visible est pertinent. De plus en plus, les décisions, personnelles et collectives, se fondent sur les opinions relayées sur les plateformes médiatiques. L'opinion des autres compte. Qu'il s'agisse d'une masse manipulée est une toute autre question. Entrer dans ce monde signifie apprendre à naviguer dans les faiblesses d’un processus de pensée qui ne recherche pas la profondeur, mais seulement la persuasion. 

Pour ceux qui ont une formation philosophique et religieuse, le contexte culturel actuel est inquiétant. Une culture fondée sur l'image est fragile et faible, et pousse à des changements constants et infondés. Même la raison devient un outil non pas pour guider des choix cohérents, mais pour servir une logique de persuasion qui ne crée aucun avenir, mais seulement la capacité d'habiter des mondes différents, parfois simultanément. 

 

Malheur à vous !

 

 

 

 Paolo Cugini

Malheur à vous, docteurs de la Loi, vous qui avez enlevé la clé de la connaissance ; vous n’êtes pas entrés vous-mêmes, et vous avez empêché d’entrer ceux qui le voulaient (Lc 11,52).

Il existe un style prophétique qui traverse les générations, un vent qui refuse d’être emprisonné entre les murs des temples, mais qui souffle puissamment sur les routes du monde. C’est la voix qui n’a pas peur de dénoncer les méfaits de ceux qui détiennent le pouvoir, qui secoue les consciences et appelle à la vérité. Voilà le cœur battant de l’Évangile : il ne ferme pas les fidèles dans des espaces étroits, mais les pousse au-delà, là où la douleur et l’espérance se rencontrent, où la justice réclame sa place parmi les hommes et les femmes.

L’Évangile nous enseigne que le mal se répand non seulement par l’action des méchants, mais aussi par le silence de ceux qui professent une religion vide, une pratique destinée uniquement à obtenir des avantages personnels, spirituels ou matériels. De telles religions, le monde n’en a pas besoin, avertit le prophète, car elles alimentent les sentiments les plus bas de l’humanité : égoïsme, revanche, envie, jalousie. Ce sont des religions qui construisent des murs au lieu de ponts, qui divisent au lieu d’unir. Mais le message de Jésus est tout autre : il annonce le Royaume de Dieu, un fragment d’humanité renouvelée où la soif de justice, l’amour des pauvres, l’attention envers les exclus et le désir de construire des ponts de paix animent chaque relation.

Le prophète ne se tait pas devant les maux du monde. L’esprit prophétique, qui souffle sur la communauté des fidèles, réveille les consciences, rend la voix forte et claire face à l’hypocrisie de ceux qui abusent de leur pouvoir, ne cherchant que leur propre intérêt. « Malheur à vous ! » dit Jésus à ceux qui, sans scrupule, ont choisi la voie du mal. L’Église prophétique n’est pas une spectatrice muette ; elle accuse, dénonce, secoue. Elle devient signe du Ressuscité, de la vie qui ne meurt jamais, exemple vivant d’une justice qui ne se laisse pas corrompre et d’une espérance qui ne s’éteint pas.

Il est temps d’ouvrir les portes, de sortir des sécurités et d’apporter la lumière de l’Évangile là où l’ombre semble l’emporter. Le prophète marche en tête, dans la poussière des chemins, offrant des paroles qui sont des semences de changement, affrontant le vent contraire avec la force de l’amour et la certitude que le Royaume de Dieu est proche, prêt à germer parmi ceux qui choisissent la voie de la justice, de la miséricorde et de la vérité. Que chacun, sur son propre chemin, puisse être une voix prophétique, un pont de paix, un signe d’une humanité nouvelle.

La graine semée

 

Réflexion sur la parabole du semeur et la métaphore de la croissance

Paolo Cugini

 

Dans la parabole du semeur (Lc 8,5s), Jésus raconte l’histoire d’un homme qui sort pour semer : quelques graines tombent le long du chemin, d’autres sur un terrain rocheux, d’autres encore parmi les épines, et enfin quelques-unes sur la bonne terre, où elles portent du fruit. Cette image, si simple et immédiate, recèle une force expressive qui traverse les siècles, renouvelant à chaque fois sa signification. La graine n’est pas seulement une petite réalité biologique : elle est une promesse, un symbole de potentiel, d’attente et de transformation. La parabole nous invite à regarder au-delà des apparences, à discerner dans la vie même la possibilité de germer et de croître, même lorsque les conditions semblent défavorables.

Dans la graine, la pédagogie trouve une métaphore puissante. Elle représente la phase initiale de tout parcours : l’enfance d’un projet, la pensée qui surgit dans l’esprit, le désir qui prend forme. Pédagogiquement, la graine est la confiance dans l’avenir, l’investissement dans l’éducation, le soin de ce que l’on ne voit pas encore mais qui peut devenir grand. Esthétiquement, la graine est une beauté cachée, une promesse silencieuse, une attente qui se réalise avec le temps. L’image de la graine nous rappelle que toute croissance commence par ce qui est petit et invisible, et que la véritable richesse réside dans la capacité à reconnaître la valeur de ce qui n’est pas encore accompli. Chaque graine contient en elle la potentialité de devenir quelque chose d’unique. Cependant, son développement dépend de multiples facteurs : le sol, le climat, les soins reçus. Le processus de croissance n’est jamais linéaire ; il connaît des moments d’attente, de difficulté, de lutte contre l’adversité. Ce n’est que lorsqu’elle trouve des conditions favorables que la graine peut germer et croître, donnant naissance à une plante qui, à son tour, produira du fruit. Cette dynamique reflète notre propre croissance personnelle : nous portons en nous des graines de talent, de rêves, de désirs, mais c’est seulement à travers le temps, la patience et le courage d’affronter les défis que nous pouvons arriver à la maturation. Le chemin vers la maturité exige d’accueillir la vulnérabilité, de ne pas craindre les obstacles, de rester fidèle au parcours initié.

La parabole souligne le rôle du terrain : toutes les graines ne portent pas du fruit, car tous les terrains ne sont pas adaptés. Le terrain symbolise le contexte, la disponibilité à recevoir, la capacité à accueillir la nouveauté. Le soin devient donc central : le semeur est appelé à aimer son travail, à ne pas se décourager face aux échecs, à préparer patiemment le terrain pour que la graine puisse se développer. Cette image se reflète dans notre vie : chaque relation, chaque projet, chaque sentiment a besoin de temps, d’attention, de respect des rythmes naturels. « On ne peut récolter là où on n’a pas semé », dit un vieux proverbe italien : le fruit de la croissance dépend de la dévotion et de la sollicitude que l’on est prêt à offrir.

Être gardien des graines signifie assumer la responsabilité de la croissance, de la maturation, de la fidélité aux promesses qu’elles renferment. Chaque graine qui germe est une réponse à un appel, un témoignage d’un soin reçu. Le chemin vers la fructification est marqué par des choix conscients, par la capacité à soutenir ce qui est fragile, à protéger ce qui est faible et à l’accompagner jusqu’à ce qu’il devienne fort. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut voir le miracle de la transformation : ce qui était invisible se manifeste, ce qui était potentiel se réalise. La maturité n’est pas seulement l’atteinte d’un objectif, mais le processus même d’être fidèle à son propre développement, de rester ouvert au changement, de cultiver l’espérance même dans les moments difficiles.

La parabole du semeur et la métaphore de la graine nous invitent à nous regarder avec des yeux neufs : quelles graines cultivons-nous dans notre vie ? Quels terrains préparons-nous ? Sommes-nous capables de reconnaître la beauté de la croissance, même lorsqu’elle est lente et silencieuse ? Prendre soin d’une graine signifie croire en quelque chose que l’on ne voit pas encore, apprendre que la patience est la mesure de la responsabilité et que la maturation est le fruit d’une fidélité quotidienne. En chacun de nous vit la force d’une graine : la possibilité de transformer le petit en grand, le silence en parole, l’espérance en réalité. L’invitation est de devenir des semeurs conscients, des gardiens attentifs et des artistes de la croissance, pour donner à notre vie et à celle des autres la possibilité de s’épanouir.

 

Comme une eau cristalline

 

 

 

Paolo Cugini

Un ange du Seigneur lui apparut en songe et lui dit : « Joseph, fils de David, n’aie pas peur de prendre chez toi Marie, ton épouse » (Mt 1,19).

Le passage évangélique où Joseph reçoit, dans le rêve, la visite de l’ange du Seigneur (Mt 1,19) représente un des moments les plus suggestifs et profonds du récit chrétien. On y perçoit non seulement le trouble et la délicatesse d’un homme appelé à garder le Mystère, mais aussi la rare qualité de sa conscience, définie comme juste. Ce récit, bien que dépourvu de base historique vérifiable, révèle une sensibilité spirituelle qui a profondément marqué la première communauté chrétienne.

La figure de Joseph émerge comme une icône de la justice entendue non seulement comme respect de la loi, mais surtout comme pureté de cœur. La justice de Joseph est une limpidité intérieure qui lui permet de saisir la volonté de Dieu même dans le sommeil, sans besoin de signes extérieurs ni de paroles explicites. Cet aspect renvoie directement aux Béatitudes (Mt 5,8) : « Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu ». La pureté de Joseph, sa transparence, font que le Mystère ne lui est pas étranger, mais, au contraire, palpite en lui, se révèle dans les plis subtils de son existence quotidienne.

Dans toute la narration évangélique, on respire une profonde simplicité : Joseph n’est ni un homme puissant ni une figure d’autorité, mais un artisan, un homme du quotidien, qui vit sa foi avec la simplicité de celui ou celle qui sait reconnaître le divin dans le petit et le fragile. Le rêve, dans la tradition biblique, est souvent le lieu de la révélation. Ce qui frappe, c’est que Joseph ne met pas en doute la véracité de ce qui lui a été communiqué : il accueille avec simplicité, il fait confiance, il fonde toute son existence sur ce message reçu dans la faiblesse d’un rêve nocturne. C’est le paradoxe du Mystère chrétien : ce qui est grand se manifeste dans le petit, ce qui est puissant se révèle dans la fragilité.

L’image de Joseph qui perçoit les vibrations du Mystère dans le rêve évoque la conscience d’un enfant, capable d’étonnement, d’ouverture, de confiance. La transparence de son cœur le rend apte à discerner Dieu là où d’autres ne verraient que l’ombre ou l’incertitude. C’est cette disposition intérieure qui permet à Joseph d’être un protagoniste silencieux et décisif de l’incarnation : l’humilité, la simplicité, la capacité d’écoute deviennent ses véritables forces.

L’histoire de Joseph est, au fond, une méditation sur les paradoxes du Mystère chrétien. Dieu ne s’impose pas par la force, mais se laisse entrevoir dans la faiblesse, dans le rêve, dans le silence. Cette modalité de communication est loin de la mentalité méritocratique et matérialiste contemporaine, où tout doit être démontré, mesuré, mérité. Dans le récit évangélique, au contraire, comptent la justice, la conscience limpide, la simplicité de pensée et l’humilité des gestes. C’est un espace où la personne ne s’affirme pas par mérite, mais s’ouvre à accueillir le Mystère.

Bien que dépourvue de preuves historiques, l’histoire de Joseph offre de nombreux éléments spirituels. Elle nous invite avant tout à revaloriser la conscience, la transparence intérieure, la capacité d’écoute. Dans un monde souvent confus et bruyant, l’histoire de Joseph rappelle que la voix de Dieu peut arriver dans le silence, la simplicité, voire dans le rêve. Elle nous invite à redécouvrir la justice comme pureté de cœur, à croire que le Mystère se révèle à celles et ceux qui gardent une conscience limpide et ouverte.

Le rêve de Joseph est une invitation à entrer dans le Mystère avec des yeux simples et un cœur pur. C’est le témoignage d’une foi qui n’a pas besoin de grands signes pour reconnaître la présence de Dieu : il suffit de la transparence d’une conscience qui, telle un miroir, reflète la lumière du divin. Dans cette histoire, la faiblesse du rêve devient la force de l’existence, et la justice se transforme en cette pureté qui permet de voir Dieu, même dans l’obscurité de la nuit.

 

La solidarité attaquée

 

L'étrange alliance entre chrétiens traditionalistes américains et l'extrême droite

Paolo Cugini

Au cours des dernières décennies, on a observé aux États-Unis le renforcement d'une alliance entre le christianisme traditionaliste et les mouvements de l’extrême droite politique. Ce phénomène peut sembler contradictoire, surtout si l’on considère que nombre des idées centrales du christianisme — telles que la solidarité, l'accueil du prochain et la charité — paraissent en net contraste avec les positions qui, parfois, rejettent ou dévalorisent ces mêmes principes. Pourtant, cette alliance s’appuie sur des racines culturelles, historiques et théologiques profondes. Dans les lignes qui suivent, j’essaie d’expliquer pourquoi une part significative des chrétiens traditionalistes américains soutient des idéologies et des mouvements d’extrême droite qui interprètent la solidarité de façon négative.

Pour comprendre ce phénomène contemporain, il est nécessaire de remonter aux origines du rapport entre christianisme conservateur et politique américaine. L’historien Kevin M. Kruse, dans son livre "One Nation Under God: How Corporate America Invented Christian America" (2015), soutient que le lien entre christianisme traditionnel et politiques économiques de droite apparaît déjà dans les années 1940 et 1950, lorsque des entreprises et des responsables religieux se sont unis contre le New Deal et l’influence croissante de l’État-providence. Selon Kruse, dès ces années-là, le christianisme a été progressivement associé aux valeurs d’individualisme, de liberté économique et de méfiance envers l’intervention publique, perçues comme des "menaces" à la liberté individuelle.

L’anthropologue Kristin Kobes Du Mez, dans "Jesus and John Wayne" (2020), montre comment l’évangélisme blanc américain a promu une vision du christianisme comme bastion de valeurs conservatrices — autorité, ordre, patriotisme — souvent en contraste avec l’idée de solidarité collective ou de responsabilité sociale, et orientée surtout vers la défense de la "loi et l’ordre" contre toute forme de dissidence ou de revendication de droits civiques. Pour comprendre pourquoi la solidarité est perçue négativement par de nombreux mouvements d'extrême droite, il est utile de faire référence à la pensée de Patrick J. Deneen, professeur de sciences politiques à Notre Dame et auteur de "Cambio di regime. Verso un futuro post-liberale" (2025). Deneen explique comment une partie de la droite américaine croit que les projets sociaux collectifs — souvent associés au terme “solidarité” — n’ont produit que dépendance et inefficacité, minant la liberté et la responsabilité individuelles.

Parmi les sources les plus citées par les traditionalistes, on trouve aussi la pensée d’Ayn Rand, bien qu’elle ne soit pas chrétienne. Rand, dans "La vertu de l’égoïsme. Un nouveau concept d’égoïsme" (2023), défend la supériorité morale de l’individualisme et considère toute forme de solidarité forcée comme une menace à la dignité humaine. Pour Rand, la solidarité imposée par l’État équivaut à une sorte d’esclavage moral qui prive l’individu de son autonomie et l’oblige à assumer les besoins des autres. Beaucoup de leaders chrétiens traditionalistes américains ont intégré, de façon paradoxale, cette vision à leur prédication publique, comme le souligne Michael Sandel dans "Justice. Notre bien commun" (2013).

Un autre élément décisif est l’émergence, après la guerre, de ce qu’on appelle la "théologie de la prospérité" (prosperity gospel), selon laquelle le bien-être personnel et matériel est le signe de la bénédiction divine. Selon Kate Bowler, auteure de "Blessed: A History of the American Prosperity Gospel" (2013), cette théologie a conduit des millions de chrétiens américains à identifier le succès individuel comme la volonté de Dieu, en dévalorisant toute forme de solidarité institutionnelle ou publique, perçue comme une ingérence dans la relation privée entre Dieu et le fidèle.

La Guerre froide a joué un rôle central dans le renforcement de la méfiance du monde chrétien traditionaliste à l’égard de la solidarité. Dans le contexte américain, la solidarité était assimilée au socialisme ou, pire, au communisme soviétique. Comme le souligne l’historien David W. Swartz dans "Moral Minority: The Evangelical Left in an Age of Conservatism" (2012), tout projet de bien-être, de redistribution ou de protection sociale était attaqué comme un potentiel “cheval de Troie” des idéologies athées et totalitaires. De là naît une rhétorique qui identifie la solidarité comme une menace directe à la foi et aux valeurs fondatrices de la nation et, en même temps, comme le danger d’une possible infiltration du communisme dans le pays.

Dans les États-Unis contemporains, selon Robert P. Jones dans "The End of White Christian America" (2016), de nombreux chrétiens traditionalistes perçoivent une crise de valeurs, accentuée par l’augmentation de la diversité ethnique, la sécularisation et la perte de la centralité publique de la religion. Dans ce contexte, l’extrême droite offre un récit rassurant, centré sur la défense d’une identité culturelle et religieuse menacée par les étrangers, où toute forme de solidarité universelle est perçue avec suspicion, comme si elle cachait une menace à l’ordre traditionnel. Cela explique la pénétration rapide dans l’imaginaire américain des idées de l’actuel président des États-Unis, Donald Trump, et de son projet politique visant à purifier l’Amérique des immigrés.

Un rôle clé est joué par les médias conservateurs, tels que Fox News ou Christian Broadcasting Network, qui promeuvent une vision selon laquelle les politiques de solidarité sont représentées comme des instruments de contrôle de l’État et de corruption morale. Selon le sociologue Arlie Russell Hochschild dans "Pour l’amour ou pour l’argent. La marchandisation de la vie intime" (2016), de nombreux chrétiens traditionalistes se reconnaissent dans un récit qui voit l’extrême droite comme la défenseure des libertés religieuses et individuelles contre le “politiquement correct” oppressif et les “idéologies globalistes” de la solidarité universelle.

Le soutien des chrétiens traditionalistes américains à l’extrême droite qui dévalorise la solidarité est le résultat d’un réseau complexe de facteurs historiques, théologiques, sociaux et médiatiques. Si le christianisme des origines plaçait l’amour du prochain et le partage au centre, le christianisme américain contemporain — du moins dans sa version traditionaliste et politisée — a souvent privilégié la défense de l’individu, de la propriété privée et des libertés négatives, percevant la solidarité publique comme une menace. Comprendre les racines profondes de ce phénomène est essentiel pour relever les défis politiques et sociaux des États-Unis d’aujourd’hui.