Déclaration de l'Association des théologiens Jean XXIII contre l'intervention militaire de Trump au Venezuela

 

 

 

6 janvier 2026

 

0. L'Association des théologiens Juan XXIII souhaite exprimer son indignation et sa plus ferme condamnation de l'agression militaire impérialiste du président des États-Unis, Donald Trump, contre le gouvernement et le peuple du Venezuela.

1. L'agression militaire constitue une grave violation du droit international, de la souveraineté nationale du Venezuela, des droits de l'homme, de la paix mondiale et des principes fondamentaux de l'éthique politique et des relations harmonieuses entre les nations. Elle a entraîné l'enlèvement du président vénézuélien Nicolás Maduro et de son épouse, Cilia Flores, ainsi que le meurtre de dizaines de personnes, des blessures infligées à d'autres, des attaques contre diverses infrastructures et la déstabilisation de la région.

2. L’objectif de l’intervention militaire n’était pas de défendre la démocratie, mais plutôt de s’emparer du marché pétrolier vénézuélien, l’un des plus riches du monde, comme Trump l’a déclaré sans ambages dans le discours où il a tenté de justifier le coup d’État et a fait des demandes au nouveau président.

3. Nous considérons inacceptable la menace de Trump d'appliquer ses politiques impérialistes à d'autres pays d'Amérique latine tels que Cuba, la Colombie et le Mexique, suivant la doctrine Monroe, perpétuant la longue histoire des coups d'État que les États-Unis ont pratiqués dans le monde entier et sapant la paix dans toute l'Amérique latine.

4. Nous dénonçons les politiques impérialistes et coloniales de Trump, qui constituent un déni de la souveraineté des peuples, un rejet du multilatéralisme dans les relations internationales, une ingérence dans les problèmes d'autres pays et le recours à la violence à des fins de domination.  

5. Nous reconnaissons que le Venezuela traverse une crise politique, économique et sociale profonde, caractérisée par un non-respect des droits humains et un manque de transparence lors des récentes élections. Ces problèmes doivent être résolus par les Vénézuéliens eux-mêmes, et en aucun cas par une agression militaire de l'Empire, comme cela a été le cas.

6. Nous demandons :

-                 Le respect de Trump pour le droit international.

-                 Le retrait des États-Unis du territoire vénézuélien. 

-                 La libération immédiate de Nicolás Maduro et de son épouse Cilia Flores.

-                 Le rétablissement du gouvernement vénézuélien.

-                 La convocation immédiate d'élections libres  

-                 Le retour de la souveraineté au peuple vénézuélien.  

-                 Engagement en faveur du multilatéralisme dans les relations internationales contre l'impérialisme.

-                 Le renoncement des États-Unis à leurs politiques impérialistes et colonialistes.

-                 La défense de la démocratie contre l'autocratie.

7. Les condamnations et les propositions alternatives ci-dessus s'inspirent des dénonciations et des propositions de Jésus de Nazareth : « Vous savez que ceux qui sont craints parmi les nations les dominent, et que leurs grands exercent leur autorité sur elles. Il n’en sera pas ainsi parmi vous ; mais celui qui veut être grand parmi vous sera votre serviteur, et celui qui veut être le premier parmi vous sera l’esclave de tous » (Évangile selon Marc 10, 42-45).  

8. Face à l’usage de la violence comme moyen de domination sur les peuples, nous proposons des voies de paix et de justice, inspirées des textes bibliques qui nous guident. Le Psaume 85,11 déclare : « La bonté et la vérité se rencontrent, la paix et la justice s’embrassent » (Psaume 85,11). Le prophète Isaïe présente « la paix comme fruit de la justice » (Isaïe 32,17). Jésus de Nazareth affirme : « Heureux ceux qui procurent la paix » (Évangile selon Matthieu 5,9) et laisse à ses disciples le message suivant, qui peut être étendu à tous les hommes et femmes de bonne volonté, afin qu’ils le mettent en pratique : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Je ne vous la donne pas comme le monde la donne » (Évangile selon Jean 14,27). 

9. Ces propositions rejoignent celles de personnes et de groupes engagés dans la recherche de solutions pacifiques et justes pour la résolution des conflits. Par ses pratiques impérialistes et ses tentatives de coup d'État, Trump, qui se réclame du christianisme, démontre à quel point il est éloigné de l'idéal prophétique et jésuite de paix et de justice. C'est pourquoi nous dénonçons et condamnons son agression militaire contre le Venezuela, ainsi que toutes les autres actions oppressives perpétrées contre les populations vulnérables, les communautés appauvries et les peuples opprimés dont il bafoue les droits.

10. Du point de vue de l'éthique politique et de la foi chrétienne, nous ne pouvons rester silencieux face à une violation aussi flagrante du droit international, qui affecte l'humanité entière. C'est pourquoi nous avons décidé de rendre publique cette déclaration.

 

 

LE MYSTÈRE : L'ORIGINE DE TOUT

 

 

Paolo Cugini

 

Vous êtes de Dieu, petits enfants, et vous les avez vaincus, car celui qui est en vous est plus grand que celui qui est dans le monde (1 Jean 4:1).  

Il existe des questions qui ne laissent aucun répit à l'âme humaine, des angoisses qui se transmettent de génération en génération comme le vent agite les branches : « D'où venons-nous ? Quel est le sens de notre existence ? » Ces questions ne paraissent simples qu'en apparence, car elles recèlent la nostalgie d'une origine perdue, le désir profond de rentrer chez soi. Chaque homme, au moins une fois, se surprend à contempler l'invisible, à percevoir que la vie elle-même est une question ouverte, une invitation à oser explorer l'horizon du connu.

Le mystère, cette présence insaisissable qui soutient toute chose, se révèle comme la source universelle d'où chaque être puise la vie. Nous vivons immergés dans sa trame, tels des poissons dans l'océan, souvent inconscients de l'immensité qui nous entoure. Le cosmos tout entier, avec son harmonie et sa complexité, nous parle d'une relation profonde et intime entre la créature et son origine, entre le souffle de l'univers et celui de notre âme. Le mystère n'est pas une énigme à résoudre, mais une étreinte dans laquelle se blottir ; il est la racine silencieuse qui alimente notre soif de sens.

Prendre conscience de notre origine mystique, c'est reconnaître en elle un don et un événement. Pourtant, dans la société contemporaine, une forme d'ignorance généralisée règne : nous vivons comme si tout était le fruit du hasard ou de nos propres efforts. Nous oublions que l'existence jaillit d'une source plus profonde, qui nous précède et nous accompagne. Seuls ceux qui s'ouvrent à l'interrogation du Mystère peuvent découvrir leur véritable identité et ne pas se contenter des masques que le monde leur propose.

Voici la noble mission des éducateurs : guider les jeunes à la rencontre du Mystère qui les habite. Éduquer ne signifie pas remplir des vases vides, mais réveiller en chacun la question de ce qui compte vraiment. Seuls ceux qui ont fait l’expérience de leurs propres origines peuvent accompagner autrui jusqu’au sommet de cette découverte. L’éducateur est donc témoin du Mystère, un voyageur qui invite les jeunes à entreprendre ce chemin, à se laisser guider par la lumière discrète et puissante qui se lève à l’horizon de l’être.

Au contact vivant du Mystère, l’égoïsme se dissipe comme la brume au soleil. L’appel à la communion et le désir de collaboration émergent : la conscience que le moi ne trouve son accomplissement que dans la rencontre de l’autre. Le Mystère, en effet, n’isole pas, mais unit ; il ne ferme pas, mais s’ouvre au don mutuel. C’est dans la redécouverte de l’unité avec tout ce qui existe que l’homme guérit les blessures de l’individualisme et répond à son appel le plus profond.

Voici la tâche qui nous attend : revenir à nos origines, nous laisser façonner par le Mystère, réveiller en nous et chez les autres la vocation à la communion et à la collaboration. C’est seulement ainsi, comme des graines prenant racine en terre fertile, que nous pourrons nous épanouir en une humanité nouvelle, capable de tisser des liens authentiques et de préserver le Mystère qui nous précède et nous attend.

 

L'AMOUR EST L'ESSENCE DU MYSTÈRE

 

 

Paolo Cugini

 

 

Aimons-nous les uns les autres, car l’amour vient de Dieu ; quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu (1 Jean 4:7).

 

De quoi est fait le Mystère, quelle est sa substance, son essence ? L'essence du Mystère est l'amour. Le Mystère se manifeste pleinement lorsqu'il aime. Il est beau de penser que le Mystère a façonné et continue de façonner toute chose, tout être vivant. Il y a donc une essence d'amour en tout ce qui vit, se meut et agit. Cette conscience contraste avec les données immédiates que nous possédons sur la réalité quotidienne, faite de frictions, de violence et de guerres, qui semblent nier l'essence du Mystère et, par conséquent, nier le Mystère lui-même.

Et pourtant, tel un éclair dans l'obscurité, la vérité se révèle : c'est la physique quantique qui, depuis des décennies, nous enseigne que tout est interconnecté et que la communion est le sens de l'histoire. La nécessité de collaborer pour vivre est inscrite dans les neutrons. L'amour, dans cette perspective, révèle le sens de l'histoire, ce vers quoi tend tout être vivant. Chaque atome, chaque cellule, chaque battement de cœur de l'univers proclame la même prophétie : rien ne s'accomplit seul, tout s'accomplit dans la rencontre.

Tout cela s'est manifesté en la personne de Jésus, dans son mode de vie incomparable. Paul, dans sa lettre aux Éphésiens, nous rappelle que Jésus a résolu le problème de la guerre entre les peuples en attirant à lui la haine et en la transformant en amour (Éph 2, 14). La croix devient ainsi le symbole d'un amour infini et inépuisable, capable même de transformer la mort en vie, le désert en prairie verdoyante et les relations tendues en une possibilité de collaboration.

Telle une graine qui meurt pour porter du fruit, la croix nous enseigne qu'une renaissance peut naître de la souffrance. En contemplant la croix, nous apprenons à ne jamais nous lasser d'aimer, même face à des situations qui semblent humainement insolubles. La logique ancestrale du monde – œil pour œil, dent pour dent – ​​est bouleversée par la logique de l'amour qui se donne jusqu'au bout.

C’est précisément ce qu’exprime le Cantique des cantiques dans ce magnifique passage final : l’amour est plus fort que la haine (Cantique des cantiques 8,6). N’arrêtons jamais d’aimer, même lorsque la réalité à laquelle nous sommes confrontés semble nous inciter à renoncer. Souvenons-nous de la croix de Jésus, qui a aimé les siens jusqu’au bout, sachant pourtant que parmi eux se trouvaient ceux qui le trahiraient et le renieraient : il est mort pour eux aussi.

Au cœur du Mystère, le rythme de l'amour bat éternellement, plus tenace que la mort, plus intense que la douleur, plus éternel que toute guerre. Telle est la prophétie qui nous attend : l'amour est la véritable destinée, la substance même de tout ce qui existe. Et ceux qui aiment, même quand tout semble perdu, deviennent une part du Mystère qui sauve le monde.

 

En route vers le Mystère

 

 

Paolo Cugini

 

Philippe lui répondit : Viens et vois (Jn 1,46).

Il existe une vérité qui échappe au regard distrait de la foule, un secret qu'on ne peut apprendre ni dans les livres ni dans les couloirs de la sagesse conventionnelle. La connaissance du Mystère ne naît pas de l'étude, des livres, des érudits, mais s'épanouit dans l'expérience vivante et vibrante de ceux qui se sont mis en quête d'un sens profond à la vie. Et c'est précisément sur les chemins de sable de ce voyage que se produisent d'étranges rencontres, avec des êtres mystérieux, avec ceux qui, avant nous, se sont mis en quête du Mystère et ont reçu Sa visite. Car une vérité essentielle à partager est celle-ci : seuls ceux qui ont rencontré le Mystère, ceux qui l'ont contemplé et le portent en eux comme une torche dans la nuit, peuvent guider ceux qui entreprennent ce voyage, assoiffés de sens et de vérité absolue.

Tels des pèlerins sur le chemin de l'invisible, jeunes et adultes se mettent en route, abandonnant les certitudes trompeuses du quotidien. Ils ne sont pas de simples chercheurs : ils sont des personnes qui ont décidé que la vie vaut la peine d'être vécue, à commencer par la découverte de l'intériorité de notre existence, qui exige silence, dévouement, méditation et intériorisation. Et, sur ce voyage nouveau et extraordinaire, le Mystère lui-même nous rencontre, se donne, se révèle. Non comme un concept, mais comme une réalité extraordinaire et tangible qui transfigure ceux qui l'accueillent. Si le voyageur ne trouve pas le sens du chemin, c'est le chemin qui trouve sens en lui, murmure le Mystère, invitant ceux qui cherchent à se laisser trouver.

La dynamique de la rencontre avec le Mystère s'oppose à l'agitation du monde, où tout se confond entre apparence, superficialité et adaptation à la foule. Au contraire, l'expérience du Mystère exige silence, profondeur, authenticité : un voyage intérieur qui mène à une vision au-delà de la vision, à une sensation au-delà de la sensation, que seuls ceux qui l'ont entrepris comprennent véritablement. C'est une expérience qui brûle comme un feu sous les cendres, et c'est précisément pour cette raison qu'elle ne peut être réduite au silence, mais qu'elle doit être partagée avec ceux qui partagent la même soif, ceux qui se sont lancés sur le même chemin d'exploration intérieure, pour entendre la voix du Mystère qui murmure en nous et nous invite à la suivre. Le silence, donc, si nous voulons entendre cette voix !

Ainsi, chaque rencontre avec le Mystère est toujours personnelle, unique. Le Mystère s'offre à lui, mais seulement à ceux qui sont prêts à l'accueillir, à ceux qui se laissent envelopper par son profond silence, au pèlerin qui chemine depuis longtemps sur la voie de la quête silencieuse du sens. Ceux qui ont vécu cette expérience savent qu'elle ne peut être expliquée, mais seulement communiquée à ceux qui sont en route. Et sur ce chemin, le voyageur ne cherche pas la destination, mais laisse la destination le chercher.

 

Voir l'Esprit

 

Paolo Cugini

 

Celui sur qui vous verrez l’Esprit descendre et demeurer, c’est celui qui baptise du Saint-Esprit (Jn 1,33).

Une question accompagne chaque pèlerin de l'âme : comment percevoir l'Esprit ? Nous sommes plongés dans un monde de signes, d'événements qui se déroulent sous nos yeux, mais combien de fois nous limitons-nous à la surface du visible, ignorant ce qui vibre au-delà du voile de la matière ? Le mystère de la vision de l'Esprit nous interpelle profondément : est-elle réservée à quelques élus, ou chaque homme est-il appelé, dans le silence de son cœur, à scruter l'invisible ? L'Écriture nous offre une clé pour comprendre une scène d'une rare puissance : sur les rives du Jourdain, Jean-Baptiste entrevoit ce que beaucoup ne voient pas, une colombe descendant et se posant sur Jésus, signe tangible d'une réalité invisible. C'est là que la dimension spirituelle s'incarne et que le visible se transfigure en révélation.

La figure du Baptiste se dresse comme une sentinelle entre l'Ancien et le Nouveau Testament, homme du désert et de la Parole, voix qui s'élève dans l'aridité d'un monde endormi. Alors que Jésus s'apprête à recevoir le baptême, Jean est témoin d'un événement unique : « Je vis l'Esprit descendre du ciel comme une colombe et demeurer sur lui » (Jn 1, 32). Dans cette colombe, signe humble et paisible, Jean reconnaît la présence du Saint-Esprit. Ce n'est pas une vision physique qui lui permet de saisir ce mystère, mais une disposition intérieure, une longue attente dans le silence et l'écoute. Il est capable de discerner le sens caché derrière le signe, et à cet instant, le matériel s'ouvre au spirituel comme les cieux s'ouvrent sur une nouvelle création.

La différence entre ceux qui vivent superficiellement et ceux qui recherchent le sens profond des événements réside entièrement dans la qualité de leur regard. Combien, parmi la foule massée au bord du Jourdain, n'ont vu qu'une colombe qui s'envolait ? Pourtant, Jean, homme habitué à déchiffrer les signes des temps, y discerne une signification plus profonde. Voir l'Esprit est un art qui exige un regard purifié, capable de voir au-delà des apparences et de s'émerveiller de ce qui échappe à la logique humaine. La matière n'est alors plus un obstacle, mais une porte : le simple événement devient révélation, l'ordinaire se métamorphose en extraordinaire pour ceux qui cultivent un regard spirituel.

Mais comment atteindre de telles profondeurs ? Le chemin ne passe ni par la curiosité, ni par la recherche frénétique de signes spectaculaires. C'est plutôt un chemin de contemplation, d'écoute, de patience. L'exploration intérieure est la forge où le regard s'affine ; c'est dans le silence du cœur que l'on apprend à reconnaître la voix subtile de l'Esprit. Seuls ceux qui descendent au plus profond d'eux-mêmes, ceux qui osent s'aventurer dans le désert intérieur, peuvent saisir le langage secret par lequel le Mystère se communique à travers l'histoire. Il nous faut faire une pause, attendre et laisser la réalité se révéler dans sa vérité la plus profonde.

Jean-Baptiste n'a pas improvisé sa capacité à percevoir l'Esprit. Sa vie de sobriété, le silence cultivé dans le désert, le renoncement à tout ce qui distrait l'esprit, sont le terrain d'entraînement où son regard s'affine. La tradition spirituelle nous rappelle que le silence est le berceau des révélations et que seuls ceux qui savent vivre l'essentiel, sans se laisser submerger par le tumulte du monde, peuvent percevoir le souffle léger de l'Esprit. Le désert, dans sa nudité, enseigne le chemin du dépouillement : dépouillés du superflu, nous apprenons à reconnaître ce qui compte vraiment. C'est là que la réalité se révèle dans toute sa transparence et que chaque événement peut devenir un signe de la présence de Dieu.

Cette capacité à percevoir l'Esprit ne se limite pas à l'époque biblique. Aujourd'hui, au cœur de nos villes bruyantes, dans les replis de la vie ordinaire, ce même mystère demeure. Combien de fois, derrière une rencontre inattendue, une parole de consolation, un geste de bonté, se cache la caresse de l'Esprit ? Pour saisir sa présence, nous devons apprendre à lire les événements d'un œil nouveau, à interpréter la réalité non seulement à l'aune des faits actuels, mais aussi à la lumière d'une histoire sacrée qui continue de s'écrire. Le défi est de ne pas se laisser aveugler par la frénésie, mais de faire place dans notre quotidien au silence, à la réflexion et à l'émerveillement. Ainsi, même les situations les plus banales peuvent se transfigurer en rencontres avec le divin.

En définitive, percevoir la présence de l’Esprit n’est pas un privilège réservé à quelques-uns, mais un appel universel. C’est un chemin qui exige courage, patience et humilité. L’Esprit souffle où il veut, mais seuls ceux qui s’ouvrent aux profondeurs de leur âme peuvent accueillir son passage. Nous sommes invités à nous laisser interpeller par les événements, à méditer en notre cœur sur chaque signe et à ne pas nous contenter de la superficialité. C’est dans les profondeurs de notre être que se joue le jeu de la foi, et seuls ceux qui cherchent avec sincérité peuvent recevoir le don de la vision qui transforme la vie. Comme l’écrivait un père spirituel : « Là où le cœur s’agite, Dieu murmure ses secrets. » Puisse donc notre regard toujours scrutateur, capable de discerner l’Esprit qui se cache dans les replis du quotidien et qui élève la réalité vers le ciel.

 

Un chemin vers l'éternité

 

 

Paolo Cugini

 

 

Celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement ! (1 Jean 2:17). 

Une question traverse les siècles et habite le cœur humain depuis la nuit des temps : notre existence ne se limite-t-elle pas à notre bref passage sur terre ? Existe-t-il un chemin, indiqué par le Mystère, qui nous ouvre à la possibilité de l’éternité, cette dimension qui transcende toutes les barrières du temps et de l’espace ? Aujourd’hui, comme une voix qui s’élève dans le désert de la pensée commune, je veux annoncer une certitude : le chemin de l’éternité nous est ouvert. Et le seuil du Mystère, rendu accessible par l’expérience de Jésus, s’ouvre devant nous comme une possibilité réelle et une promesse vivante.

Nous ne sommes pas abandonnés à un destin aveugle ni à un labyrinthe d'inconnues. L'histoire humaine a connu un tournant irréversible lorsque, dans la plénitude des temps, Jésus a parcouru nos chemins, embrassant pleinement la condition humaine. Son chemin n'était pas celui des puissants ni des sages, mais celui de ceux qui se laissent guider par la volonté du Père, qui est aussi Mère, dans la profonde docilité qui transforme l'histoire en une parabole ascendante vers l'infini. En Lui, le Mystère est devenu proche, un ami, un compagnon de voyage. En suivant ses pas, nous devenons pèlerins de l'éternité, appelés à une destinée que ni richesse ni pouvoir ne peuvent acheter.

L’éternité : un mot qui fascine et inquiète, qui promet et se dérobe. Elle ne consiste ni en un temps infiniment long, ni en un espace sans limites. L’éternité est la plénitude de l’être, l’« ici et maintenant » absolu où tous les fragments du temps et les distances de l’espace se recomposent en une unité parfaite. C’est le jour sans coucher du soleil, le feu qui ne s’éteint jamais, la demeure où chaque larme est séchée et chaque désir comblé. Seuls ceux qui se laissent guider par la Parole de Jésus peuvent percevoir que cette plénitude n’est pas une utopie lointaine, mais une présence déjà ressentie au plus profond du cœur, comme l’écho d’une patrie promise.

Face à la mort, le Mystère se fait plus dense et plus silencieux. Mais son ombre, pour ceux qui croient, n'est plus le sceau d'une fin, mais le seuil d'un passage. Jésus, en franchissant la mort, l'a transformée en une porte qui s'ouvre sur une dimension nouvelle. Il ne s'agit pas d'abandonner tout, mais d'être accueilli dans une étreinte plus grande, où la vie n'est plus menacée par l'angoisse du temps qui passe. L'espérance chrétienne n'est pas un simple réconfort, mais la certitude que la mort a été vaincue et que ceux qui l'entrent avec confiance en ressuscitent transfigurés, enfin libérés des chaînes de la fugacité.

L'esprit humain, conçu pour comprendre et maîtriser, se trouve ici confronté à une limite insurmontable. Toute tentative de saisir l'éternité par la raison se brise comme une vague sur un récif. Pourtant, nous ne restons pas indemnes : dans l'intuition, dans l'aspiration, dans des éclairs soudains de joie et de beauté, le Mystère se révèle comme quelque chose de trop grand pour être contenu dans une formule. Peut-être la sagesse populaire n'est-elle que des fragments d'une vérité plus profonde : le cœur humain est fait pour l'éternité, et ce n'est qu'en écoutant profondément le Mystère qu'il peut trouver la paix.

Mais quel est le chemin qui mène à l'éternité ? Ce n'est pas celui des triomphes extérieurs ni celui des possessions, mais celui de l'obéissance, du renoncement à l'ego, de l'écoute de la volonté révélée par Jésus. « Ce ne sont pas tous ceux qui disent : “Seigneur, Seigneur !” qui entreront dans le Royaume, mais seulement celui qui fait la volonté de mon Père » (Mt 7, 21). Voici la clé qui ouvre la porte : un cœur docile, capable de faire confiance, de lâcher prise et d'accueillir la Parole comme lumière et guide. L'éternité n'est donc pas la récompense des mérites accumulés, mais un don pour ceux qui se laissent guider sur le chemin de la confiance et de l'amour.

La Parole de Jésus n'est pas un signe lumineux lointain, mais un feu qui brûle aujourd'hui et éclaire les pas de ceux qui l'écoutent. Vivre son message, c'est se laisser transformer au quotidien, accueillir chaque situation comme une occasion de faire place au Mystère. « Ta parole est une lampe à mes pieds, une lumière sur mon sentier » (Ps 119, 105) : mettre cette Parole en pratique, c'est déjà participer à l'éternité, rendre visible ici et maintenant la vie nouvelle que Jésus a apportée. L'amour que nous donnons, le pardon que nous offrons, l'espérance dont nous témoignons sont des semences d'éternité semées dans le champ de l'histoire. C'est sa Parole qui renferme la puissance mystérieuse qui a conduit Jésus dans la dimension nouvelle de l'éternité. Faire la volonté de Jésus, c'est écouter cette Parole mystérieuse et la mettre en pratique. Le chemin n'est visible qu'à ceux qui vivent ce qu'ils entendent du Maître. Dans l'Évangile, nous rencontrons tous les signes de ce chemin mystérieux, révélé seulement à ceux qui vivent ce qu'ils entendent. Écoutons donc son annonce, aidons-nous les uns les autres à la vivre, afin que nous aussi puissions passer avec Lui de ce monde de mort à la nouvelle dimension de l'éternité.

Voici donc l’invitation solennelle renouvelée aujourd’hui : ne nous laissons pas tromper par les apparences d’une vie brève et fragile. Le Mystère nous appelle à lever les yeux et à nous engager, le cœur ardent, sur le chemin inauguré par Jésus. L’éternité n’est pas un mirage inaccessible, mais le but secret de chacun de nos pas, l’accomplissement de ce que nous pouvons déjà vivre dans la mesure où nous nous confions à la Parole et lui obéissons. Puisse notre existence être à l’image de celle des prophètes : une voix qui annonce, des mains qui accueillent, un cœur qui espère. Ainsi, nous aussi serons porteurs de l’éternité, dans le temps et au-delà du temps, dans l’histoire et au-delà de l’histoire.

 

La théologie faible qui naît la nuit de Noël

 

Prophétie de marginalité et d'espoir

 

Paolo Cugini

 

Au cœur de la nuit la plus silencieuse, aux confins oubliés de Bethléem, naît une théologie qui ne proclame pas de dogmes inflexibles, mais se laisse façonner par la chair et la poussière, par les larmes et l'attente. Une théologie fragile n'est pas un rejet du Mystère, mais son abandon dans les sillons de l'histoire, là où la vie se manifeste dans toute sa vulnérabilité. C'est la théologie qui surgit des replis de la marginalité, là où les questions ne cherchent pas de réponses tranchées, mais des étreintes capables de protéger et d'élever.

Cette perspective découle d'une lecture profonde de l'existence, qui embrasse la fragilité comme un lieu théologique, non comme un accident à corriger. Elle s'enracine dans l'expérience de ceux qui vivent en marge de la société, dans les corps épuisés des exclus, et dans les cœurs tourmentés des chercheurs de sens. La théologie de la faiblesse s'oppose ainsi à l'arrogance d'une foi qui se prétend invincible ; elle devient au contraire une compagne de voyage, une voix parmi les voix, un regard empreint de miséricorde. La scène centrale de cette théologie est la crèche, sans ornement ni célébration, choisie par nécessité et par pauvreté. C'est là que le Mystère se manifeste, non parmi les puissants, mais parmi les bergers, les voyageurs et les animaux, dans un contexte de rejet et de précarité qui scelle sa solidarité totale avec l'humanité délaissée. La crèche n'exhale pas d'encens, mais de foin et d'espoir, de ce froid que seuls les sans-abri connaissent vraiment.

La naissance de Jésus, vécue en marge de la société, est une prophétie d'un Dieu qui ne craint pas la petitesse, mais l'accueille comme un chemin privilégié de révélation. Cette nuit-là, la fragilité n'est plus source de honte, mais devient le terreau d'une espérance nouvelle. Une théologie fragile trouve ici son berceau : dans la capacité de voir, dans la petitesse, la manifestation du divin ; dans l'exclusion, la promesse d'une communion qui transcende les limites de l'ordre établi. Peu après sa naissance, la famille de Jésus est contrainte à l'exil. La précarité devient une condition existentielle : exil, peur, besoin d'être accepté en terre étrangère. Dès lors, une théologie fragile devient la compagne des migrants, des persécutés, des invisibles. L'expérience de l'enfant Jésus persécuté est un fidèle reflet des vies brisées de ceux qui, aujourd'hui, cherchent refuge, dignité et une oreille attentive.

Il n'est pas de théologie plus authentique que celle qui sait se pencher sur les blessures, qui ose nommer la souffrance sans l'exploiter, qui n'a pas peur de s'installer dans le doute. La théologie de la faiblesse devient ainsi un regard de solidarité, capable de reconnaître la présence de Dieu non pas dans l'inaccessible, mais dans la chair blessée et dans l'espérance tenace de ceux qui continuent d'avancer malgré tout. Elle n'offre pas de réponses faciles, mais une présence fidèle, et accueille la question comme un espace sacré à habiter ensemble.

L'histoire de la foi chrétienne est marquée par de profondes tensions entre les visions théologiques fortes et faibles. D'une part, le besoin humain de certitude a souvent engendré des systèmes dogmatiques imposants, parfois éloignés de la réalité concrète de la vie. D'autre part, la théologie faible propose une voie alternative : non plus la vérité comme possession, mais comme quête ; non pas une doctrine qui divise, mais une miséricorde qui unit.

Dans cette tension prophétique, la théologie faible se distingue par son rejet du langage technique et de la prétention à la totalité. Elle ne se cantonne pas à des formules, mais s'ouvre à l'écoute ; elle ne bâtit pas de tours, mais tend la main. Elle se rapproche de ceux qui doutent, de ceux qui chutent, de ceux qui se sentent étrangers, au sein même de l'Église et en dehors. Au fond, la faiblesse n'est pas une absence de sens, mais le terreau d'une force nouvelle, différente de celle du monde : la douce force qui se mue en service et en partage. Si la théologie veut véritablement être une bonne nouvelle, elle doit parler un langage compréhensible, s'exprimer avec simplicité, devenir un récit proche des histoires de ceux qui vivent en marge de la société. La théologie faible ne se contente pas d'être pensée : elle veut être vécue, racontée et partagée au quotidien. Elle choisit des mots qui réchauffent, qui élèvent, qui n'excluent personne de la table de la compréhension.

Une théologie pour les faibles ne craint pas d'être contaminée par les récits et les interrogations de la rue ; elle écoute plus qu'elle n'explique, elle accompagne plus qu'elle ne juge. Dans ce contexte, même le langage de la foi se transforme : non plus un bouclier, mais un pont ; non plus une arme, mais une caresse. Il est temps que la théologie se façonne à l'aune de l'expérience de ceux qui vivent au seuil de la précarité, car c'est seulement là qu'elle peut retrouver sa voix véritable et son sens le plus authentique. Il est temps que la théologie s'imprègne des fragilités existentielles rencontrées en chemin. Précisément parce qu'elle est faible, la théologie née de la crèche demeure constamment ouverte pour accueillir et embrasser les faiblesses humaines, celles des exclus du moment, des réfugiés en quête de réconfort, et des familles pauvres et démunies cherchant un refuge qu'elles ne trouvent pas.

Une théologie fragile, née de la crèche, de la fuite et de l'exclusion, devient aujourd'hui une prophétie pour une Église qui aspire à être un foyer pour tous, en particulier pour les plus démunis. C'est un appel à abattre les barrières de la peur, à choisir la voie de la solidarité, à embrasser la complexité sans s'enfermer dans le dogmatisme. Seule une Église qui sait être faible, qui est disposée à apprendre de sa fragilité, peut véritablement être un signe d'espérance crédible en ces temps troublés.

Que reste-t-il donc de la nuit à Bethléem ? Il reste la lumière qui jaillit des ténèbres, la confiance dans la rencontre, le choix radical de ne laisser personne derrière. Une théologie fragile nous invite à descendre de nos piédestaux et à nous tenir aux côtés des pauvres, des exclus, des oubliés : c’est là que le Mystère continue de murmurer des paroles de vie. Et si la foi a encore un sens, c’est celui de s’incarner dans chaque histoire blessée, car c’est seulement dans la faiblesse que fleurit l’espérance la plus authentique