Comme une eau cristalline

 

 

 

Paolo Cugini

Un ange du Seigneur lui apparut en songe et lui dit : « Joseph, fils de David, n’aie pas peur de prendre chez toi Marie, ton épouse » (Mt 1,19).

Le passage évangélique où Joseph reçoit, dans le rêve, la visite de l’ange du Seigneur (Mt 1,19) représente un des moments les plus suggestifs et profonds du récit chrétien. On y perçoit non seulement le trouble et la délicatesse d’un homme appelé à garder le Mystère, mais aussi la rare qualité de sa conscience, définie comme juste. Ce récit, bien que dépourvu de base historique vérifiable, révèle une sensibilité spirituelle qui a profondément marqué la première communauté chrétienne.

La figure de Joseph émerge comme une icône de la justice entendue non seulement comme respect de la loi, mais surtout comme pureté de cœur. La justice de Joseph est une limpidité intérieure qui lui permet de saisir la volonté de Dieu même dans le sommeil, sans besoin de signes extérieurs ni de paroles explicites. Cet aspect renvoie directement aux Béatitudes (Mt 5,8) : « Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu ». La pureté de Joseph, sa transparence, font que le Mystère ne lui est pas étranger, mais, au contraire, palpite en lui, se révèle dans les plis subtils de son existence quotidienne.

Dans toute la narration évangélique, on respire une profonde simplicité : Joseph n’est ni un homme puissant ni une figure d’autorité, mais un artisan, un homme du quotidien, qui vit sa foi avec la simplicité de celui ou celle qui sait reconnaître le divin dans le petit et le fragile. Le rêve, dans la tradition biblique, est souvent le lieu de la révélation. Ce qui frappe, c’est que Joseph ne met pas en doute la véracité de ce qui lui a été communiqué : il accueille avec simplicité, il fait confiance, il fonde toute son existence sur ce message reçu dans la faiblesse d’un rêve nocturne. C’est le paradoxe du Mystère chrétien : ce qui est grand se manifeste dans le petit, ce qui est puissant se révèle dans la fragilité.

L’image de Joseph qui perçoit les vibrations du Mystère dans le rêve évoque la conscience d’un enfant, capable d’étonnement, d’ouverture, de confiance. La transparence de son cœur le rend apte à discerner Dieu là où d’autres ne verraient que l’ombre ou l’incertitude. C’est cette disposition intérieure qui permet à Joseph d’être un protagoniste silencieux et décisif de l’incarnation : l’humilité, la simplicité, la capacité d’écoute deviennent ses véritables forces.

L’histoire de Joseph est, au fond, une méditation sur les paradoxes du Mystère chrétien. Dieu ne s’impose pas par la force, mais se laisse entrevoir dans la faiblesse, dans le rêve, dans le silence. Cette modalité de communication est loin de la mentalité méritocratique et matérialiste contemporaine, où tout doit être démontré, mesuré, mérité. Dans le récit évangélique, au contraire, comptent la justice, la conscience limpide, la simplicité de pensée et l’humilité des gestes. C’est un espace où la personne ne s’affirme pas par mérite, mais s’ouvre à accueillir le Mystère.

Bien que dépourvue de preuves historiques, l’histoire de Joseph offre de nombreux éléments spirituels. Elle nous invite avant tout à revaloriser la conscience, la transparence intérieure, la capacité d’écoute. Dans un monde souvent confus et bruyant, l’histoire de Joseph rappelle que la voix de Dieu peut arriver dans le silence, la simplicité, voire dans le rêve. Elle nous invite à redécouvrir la justice comme pureté de cœur, à croire que le Mystère se révèle à celles et ceux qui gardent une conscience limpide et ouverte.

Le rêve de Joseph est une invitation à entrer dans le Mystère avec des yeux simples et un cœur pur. C’est le témoignage d’une foi qui n’a pas besoin de grands signes pour reconnaître la présence de Dieu : il suffit de la transparence d’une conscience qui, telle un miroir, reflète la lumière du divin. Dans cette histoire, la faiblesse du rêve devient la force de l’existence, et la justice se transforme en cette pureté qui permet de voir Dieu, même dans l’obscurité de la nuit.

 

La solidarité attaquée

 

L'étrange alliance entre chrétiens traditionalistes américains et l'extrême droite

Paolo Cugini

Au cours des dernières décennies, on a observé aux États-Unis le renforcement d'une alliance entre le christianisme traditionaliste et les mouvements de l’extrême droite politique. Ce phénomène peut sembler contradictoire, surtout si l’on considère que nombre des idées centrales du christianisme — telles que la solidarité, l'accueil du prochain et la charité — paraissent en net contraste avec les positions qui, parfois, rejettent ou dévalorisent ces mêmes principes. Pourtant, cette alliance s’appuie sur des racines culturelles, historiques et théologiques profondes. Dans les lignes qui suivent, j’essaie d’expliquer pourquoi une part significative des chrétiens traditionalistes américains soutient des idéologies et des mouvements d’extrême droite qui interprètent la solidarité de façon négative.

Pour comprendre ce phénomène contemporain, il est nécessaire de remonter aux origines du rapport entre christianisme conservateur et politique américaine. L’historien Kevin M. Kruse, dans son livre "One Nation Under God: How Corporate America Invented Christian America" (2015), soutient que le lien entre christianisme traditionnel et politiques économiques de droite apparaît déjà dans les années 1940 et 1950, lorsque des entreprises et des responsables religieux se sont unis contre le New Deal et l’influence croissante de l’État-providence. Selon Kruse, dès ces années-là, le christianisme a été progressivement associé aux valeurs d’individualisme, de liberté économique et de méfiance envers l’intervention publique, perçues comme des "menaces" à la liberté individuelle.

L’anthropologue Kristin Kobes Du Mez, dans "Jesus and John Wayne" (2020), montre comment l’évangélisme blanc américain a promu une vision du christianisme comme bastion de valeurs conservatrices — autorité, ordre, patriotisme — souvent en contraste avec l’idée de solidarité collective ou de responsabilité sociale, et orientée surtout vers la défense de la "loi et l’ordre" contre toute forme de dissidence ou de revendication de droits civiques. Pour comprendre pourquoi la solidarité est perçue négativement par de nombreux mouvements d'extrême droite, il est utile de faire référence à la pensée de Patrick J. Deneen, professeur de sciences politiques à Notre Dame et auteur de "Cambio di regime. Verso un futuro post-liberale" (2025). Deneen explique comment une partie de la droite américaine croit que les projets sociaux collectifs — souvent associés au terme “solidarité” — n’ont produit que dépendance et inefficacité, minant la liberté et la responsabilité individuelles.

Parmi les sources les plus citées par les traditionalistes, on trouve aussi la pensée d’Ayn Rand, bien qu’elle ne soit pas chrétienne. Rand, dans "La vertu de l’égoïsme. Un nouveau concept d’égoïsme" (2023), défend la supériorité morale de l’individualisme et considère toute forme de solidarité forcée comme une menace à la dignité humaine. Pour Rand, la solidarité imposée par l’État équivaut à une sorte d’esclavage moral qui prive l’individu de son autonomie et l’oblige à assumer les besoins des autres. Beaucoup de leaders chrétiens traditionalistes américains ont intégré, de façon paradoxale, cette vision à leur prédication publique, comme le souligne Michael Sandel dans "Justice. Notre bien commun" (2013).

Un autre élément décisif est l’émergence, après la guerre, de ce qu’on appelle la "théologie de la prospérité" (prosperity gospel), selon laquelle le bien-être personnel et matériel est le signe de la bénédiction divine. Selon Kate Bowler, auteure de "Blessed: A History of the American Prosperity Gospel" (2013), cette théologie a conduit des millions de chrétiens américains à identifier le succès individuel comme la volonté de Dieu, en dévalorisant toute forme de solidarité institutionnelle ou publique, perçue comme une ingérence dans la relation privée entre Dieu et le fidèle.

La Guerre froide a joué un rôle central dans le renforcement de la méfiance du monde chrétien traditionaliste à l’égard de la solidarité. Dans le contexte américain, la solidarité était assimilée au socialisme ou, pire, au communisme soviétique. Comme le souligne l’historien David W. Swartz dans "Moral Minority: The Evangelical Left in an Age of Conservatism" (2012), tout projet de bien-être, de redistribution ou de protection sociale était attaqué comme un potentiel “cheval de Troie” des idéologies athées et totalitaires. De là naît une rhétorique qui identifie la solidarité comme une menace directe à la foi et aux valeurs fondatrices de la nation et, en même temps, comme le danger d’une possible infiltration du communisme dans le pays.

Dans les États-Unis contemporains, selon Robert P. Jones dans "The End of White Christian America" (2016), de nombreux chrétiens traditionalistes perçoivent une crise de valeurs, accentuée par l’augmentation de la diversité ethnique, la sécularisation et la perte de la centralité publique de la religion. Dans ce contexte, l’extrême droite offre un récit rassurant, centré sur la défense d’une identité culturelle et religieuse menacée par les étrangers, où toute forme de solidarité universelle est perçue avec suspicion, comme si elle cachait une menace à l’ordre traditionnel. Cela explique la pénétration rapide dans l’imaginaire américain des idées de l’actuel président des États-Unis, Donald Trump, et de son projet politique visant à purifier l’Amérique des immigrés.

Un rôle clé est joué par les médias conservateurs, tels que Fox News ou Christian Broadcasting Network, qui promeuvent une vision selon laquelle les politiques de solidarité sont représentées comme des instruments de contrôle de l’État et de corruption morale. Selon le sociologue Arlie Russell Hochschild dans "Pour l’amour ou pour l’argent. La marchandisation de la vie intime" (2016), de nombreux chrétiens traditionalistes se reconnaissent dans un récit qui voit l’extrême droite comme la défenseure des libertés religieuses et individuelles contre le “politiquement correct” oppressif et les “idéologies globalistes” de la solidarité universelle.

Le soutien des chrétiens traditionalistes américains à l’extrême droite qui dévalorise la solidarité est le résultat d’un réseau complexe de facteurs historiques, théologiques, sociaux et médiatiques. Si le christianisme des origines plaçait l’amour du prochain et le partage au centre, le christianisme américain contemporain — du moins dans sa version traditionaliste et politisée — a souvent privilégié la défense de l’individu, de la propriété privée et des libertés négatives, percevant la solidarité publique comme une menace. Comprendre les racines profondes de ce phénomène est essentiel pour relever les défis politiques et sociaux des États-Unis d’aujourd’hui.

 

QUAND VOUS PRIEZ, DITES : PÈRE

 

XVIIe DIMANCHE DU TEMPS ORDINAIRE – ANNÉE C

Luc 11,1-13

 

Paolo Cugini

 

Apprendre à prier est l'une des pierres angulaires du cheminement spirituel, de la relation entre Maître et disciple. De plus, la demande de l'un des disciples s'inspire directement de l'expérience des disciples de Jean-Baptiste. Ainsi, dans le contexte du discipulat, nous faisons partie de ceux qui cherchent un sens à leur vie et qui ont déjà fait des choix concrets, orientant leur vie vers un chemin spirituel. Un autre point important, toujours en guise d'introduction, est que, par la prière, nous entrons dans le domaine d'une demande qui exprime un besoin spirituel, qui ne répond donc pas aux exigences matérielles. Ces points guident la lecture et l'interprétation du texte dans notre contexte culturel, qui peine non seulement à accorder de l'importance à la dimension spirituelle, mais aussi à se considérer comme ayant besoin de quelque chose ou de quelqu'un.

Jésus était quelque part en train de prier. Jésus priait, et dans l'Évangile de Luc, nous retrouvons souvent cette attitude chez Jésus. Lorsque Jésus prie, il n'est jamais au temple ou à la synagogue, où il va enseigner, mais dans des lieux isolés, en plein air, au contact de la nature. De plus, il nous dira dans l'Évangile de Jean que les vrais adorateurs adoreront le Père en Esprit et en vérité, sans lieu spécifique. Retrouver cette dimension personnelle et spirituelle de la prière est important, car elle nous aide à dépasser la logique des formules et à entrer dans celle des relations.

Quand vous priez, dites : « Père. » Jésus ne veut pas de flatteurs, et donc il ne veut pas que nous l'appelions avec des titres ronflants comme : Très-Haut, Sublime, Omnipotent, Omniscient, car ces titres ne révèlent pas son vrai visage et sont le fruit d'une recherche philosophique et sapientielle, et non d'un don reçu de lui. Appeler Dieu par le titre de Père signifie que la relation qu'il souhaite établir avec nous est une relation de paternité et, par conséquent, filiale. Dieu ne veut pas de dévots, mais des enfants. Dans la culture de l'époque, un père est quelqu'un qui transmet toute sa vie à son enfant et reconnaît donc Dieu le Père comme la source de la vie.

Que ton nom soit sanctifié. Comme le suggère le texte, plus qu'une formule, la prière que Jésus a enseignée à ses disciples indique un chemin, un style de vie. Père, que ton nom soit sanctifié. Le verbe est à l'aoriste passif, signifiant que le Père est sanctifié par le style de vie de ceux qui l'invoquent. Il existe un mode de vie qui sanctifie le nom du Père, qui est sanctifié, reconnu comme tel, lorsque le disciple vit ce qu'il entend. Le début de la prière enseignée par Jésus est une demande d'aide du disciple sur le chemin qu'il a entrepris.

Que ton règne vienne. Il ne s'agit pas d'un espace politique, d'une exigence conforme à la logique du monde. Le Royaume du Père a été rendu visible par l'action du Fils qui, comme le dit le psaume, a ouvert les cieux et est descendu. Jésus a apporté le ciel sur terre. Qu'est-ce donc ? Comment le Royaume de Dieu s'est-il manifesté en Jésus-Christ ? Par une vie d'amour désintéressé et gratuit, visible dans les relations de confiance qu'il a su établir. Les qualités du Royaume de Dieu sont, entre autres, la justice, la paix et l'égalité. Demander dans la prière que le Royaume de Dieu vienne n'est pas une projection après la mort, mais le désir de devenir protagonistes de ce Royaume, en collaborant à chaque instant à sa réalisation.

Donne-nous chaque jour notre pain quotidien. C'est pourquoi, pour poursuivre l'œuvre commencée par Jésus dans notre vie quotidienne, nous avons besoin d'une nourriture qui nous soutienne. Ce pain qui nous soutient au quotidien, c'est Jésus lui-même, sa Parole de vie qui nous nourrit et que nous assimilons pour penser et discerner comme lui. Le pain quotidien qui nous aide à échapper à la logique du monde, c'est notre relation avec les pauvres, car en eux nous voyons Jésus et avec eux et pour eux nous partageons nos biens. Enfin, l'Eucharistie est notre nourriture, car c'est précisément dans le contexte eucharistique que Jésus se donne comme nourriture pour transformer toute notre vie en la sienne.

Et pardonne-nous nos péchés, car nous aussi nous pardonnons à tous ceux qui nous ont offensés. Il s'agit de dettes matérielles. La communauté du Christ est une communauté de frères et sœurs qui partagent ce qu'ils ont. Jésus lie la demande de pardon des péchés non pas à un acte d'adoration, mais au style de vie de la communauté chrétienne qui, au nom de l'amour reçu et de l'exemple de Jésus, a appris à partager et à pardonner – pardonner – les dettes matérielles de ses frères et sœurs. Cela signifie que la demande de pardon des péchés implique un style de vie communautaire où nous partageons nos biens matériels, jusqu'à pardonner les dettes que quelqu'un nous doit.

Ne nous abandonne pas à la tentation. À quoi Jésus fait-il référence lorsqu'il prononce ces paroles ? Comment la communauté comprend-elle cette instruction ? De quel genre d'épreuve s'agit-il ? La référence historique est probablement la persécution, très sévère contre les chrétiens dans les premières décennies suivant la mort et la résurrection du Christ. Cette tentation a eu pour premières victimes les disciples, et parmi eux le chef, Pierre. C'est la tentation d'abandonner le terrain lorsque nous nous sentons seuls dans notre témoignage et désorientés, car nous nous sentons dépassés en nombre, abandonnés. La prière nous demande de continuer à ressentir la présence du Seigneur même dans ces moments de solitude, de surmonter la tentation de tout abandonner, de quitter la communauté.

 

CRISE DES VOCATIONS ET CRISE DE LA PAROISSE

 

 

 

Paolo Cugini

C'est le jeu du chat qui court après sa queue, ou la grande question de savoir qui est arrivé en premier, la poule ou l'œuf. Il est évident que le thème de la crise des vocations sacerdotales est étroitement lié à celui de la crise paroissiale. On demande à un jeune homme qui envisage d'entrer au séminaire de renoncer à tomber amoureux d'une femme, à fonder une famille, à avoir des enfants, autrement dit aux choses les plus normales de la vie et pour lesquelles nous sommes structurés, pour quoi faire ? La réponse à cette question peut offrir des indications importantes sur la problématique actuelle du cheminement ecclésial, notamment en Occident.

Il existe un fait à la fois embarrassant et inquiétant concernant le modèle ecclésial de la paroisse : la paroisse n'est plus en mesure d'influencer, si ce n'est de manière très partielle, ce qui est spécifique à la foi chrétienne. Les plus de 60 ans encore présents dans la paroisse sont présents, presque exclusivement, pour les messes et les rites religieux. Ils ont appris que le salut dépend de la participation à la messe dominicale. Ils le font avec zèle et c'est précisément ce qu'ils exigent des prêtres. Si un prêtre essayait de leur expliquer qu'en réalité, lorsque Jésus a dit lors de la Dernière Cène : « Faites ceci en mémoire de moi », il ne voulait pas uniquement célébrer un rite, mais imiter son style de vie, il serait battu. Habitués toute leur vie à participer à des rites, on ne peut exiger un changement de perspective : ils seraient en crise.

En Occident, parmi les plus de 60 ans, nous constatons un vide inquiétant. Les parents qui se rendent dans les paroisses ne le font pas pour un cheminement personnel de foi, mais presque exclusivement pour un souhait pour leurs enfants : les sacrements et le service d'assistance le week-end et pendant les mois d'été. Les sacrements pour les enfants sont demandés non pas pour des raisons religieuses, mais pour des raisons sociales. Derrière cette demande se cache un sentiment de justice et d'égalité. En Italie, dans presque toutes les régions, les enfants sont baptisés puis reçoivent les sacrements ; ne pas le faire placerait votre enfant dans une situation de minorité, ce qui pourrait devenir problématique. Les quelques jeunes prêtres qui restent s'occupent principalement d'organiser des moments de divertissement. Il est bon de savoir organiser autant de moments de plaisir pour les enfants de la paroisse. Il est bon de savoir passer trois mois à courir partout pendant l'été pour emmener les enfants, les garçons et les jeunes, vivre de nombreuses expériences, notamment récréatives. Entre-temps, il prie aussi, mais sans exagérer. Un très bon prêtre est celui qui passe ses journées à l'oratoire à jouer avec les enfants, à organiser des activités périscolaires et des fêtes d'anniversaire pour les enfants et leurs amis. Un prêtre qui ose organiser des moments de spiritualité, comme des retraites spirituelles ou la lectio divine, et qui ne s'adapte pas au système, est considéré comme un prêtre pitoyable. Les enfants qui se réunissent dans les paroisses refusent généralement catégoriquement toute proposition spécifiquement religieuse et spirituelle. Si un prêtre envisageait, un jour de semaine pendant l'année scolaire, d'organiser des réunions où l'on discuterait de l'Évangile, de Jésus et de sa proposition, il serait insulté ou ridiculisé.  

À ce stade, je me demande : nous obligez-vous à renoncer à l’amour d’une femme, à la possibilité d’avoir des enfants, autrement dit à une vie normale et saine, pour cela ? Pour divertir vos enfants ? Ne pourriez-vous pas chercher des structures associatives adaptées à ces objectifs éducatifs ? Il est vrai que les paroisses font tout pour réduire les coûts et répondre aux besoins des familles, même les plus démunies, mais je vous le demande : a-t-on besoin de prêtres pour cela ? N’est-il pas évident que les séminaires occidentaux se vident considérablement précisément pour cette raison, à savoir parce qu’il n’y a plus de demande religieuse et spirituelle ? Vous rendez-vous compte que le dimanche, les églises sont vides ?

Peut-être devrions-nous changer de direction. C'est précisément ce changement que je propose dans mon nouveau livre : Le nom de Dieu n'est plus Dieu.

 

SYNODE : AU-DELÀ DES MOTS

 

La lutte pour démocratiser les relations dans l'Église

Paolo Cugini

Le processus synodal de l’Église, initié il y a quelques années par le Pape François, en plus des nombreux moments positifs vécus notamment au sein des participants aux deux Synodes, a montré certaines blessures que l’Église traîne depuis des années, voire des siècles. Un double effort se fait sentir. Le premier concerne la difficulté de ceux qui occupent le rôle de dirigeant de la communauté et qui font partie de la hiérarchie dite ecclésiastique, à se sentir partie intégrante de la communauté et non séparés d’elle. L’autre difficulté concerne la manière vraiment embarrassante dont l’Église se comporte envers les femmes. Dans ces quelques lignes, j'essaie de dire quelque chose sur le premier effort. Aujourd’hui encore, dans l’Église, malheureusement, les relations dynamiques sont marquées par une profonde inégalité, qui menace de l’intérieur la bonté du chemin ecclésial. Comment, en effet, avancer, donner une continuité à un chemin mal engagé, car marqué par la peur de laisser des communautés ecclésiales plus libres de s’exprimer, plus autonomes et moins soumises à une autorité qui semble venir d’une autre planète, dans le sens où elle ne semble pas appartenir au monde réel ? 

Tout serait plus facile et plus logique si ceux qui, dans l’Église, ont la tâche de guider les pasteurs restaient en contact permanent avec ceux qui vivent la vie quotidienne dans les communautés. Ce que l’on ressent depuis des années dans le cheminement de l’Église, c’est une grande distance, parfois énorme, entre les communautés ecclésiales et leurs responsables, les pasteurs, les évêques et, avec eux, les documents qui sont émis. Cet aspect est étrange, car il défigure le sens authentique du service qui, au sens évangélique, devrait être offert par ceux qui sont appelés à jouer un rôle de leader dans la communauté chrétienne. Les paroles du pape François me viennent toujours à l’esprit lorsqu’il soutenait, dans Evangelii Gaudium, la primauté de la réalité sur les idées. Le sentiment que l’on ressent en lisant les rapports qui ressortent des phases du Synode est la difficulté d’écouter la réalité et, en même temps, la distance de la doctrine élaborée par rapport à la vie quotidienne des communautés. Il y a une sorte de dystonie entre la vie et la doctrine, dans le sens où cette dernière ne semble pas capable de lire l'expérience et, pour cette raison, parfois ce qui est écrit dans les documents officiels de l'Église entre en conflit dramatique avec les sentiments du saint peuple de Dieu, comme le disait toujours le pape François. D'un côté, on perçoit la joie de découvrir l'Évangile, la proposition bouleversante de Jésus, qui invite les communautés à se tenir courageusement aux côtés des pauvres, des exclus de la société, à réfléchir ensemble à des chemins de justice et de paix, dans ce monde violent et agressif. Dans ces cheminements communautaires, on perçoit la grande force que l’Esprit du Concile Vatican II a donnée au chemin de toute l’Église, lui faisant redécouvrir la beauté d’être peuple de Dieu, appelé à être signe de contradiction dans le monde. C'est à ce niveau que l'on perçoit l'idiosyncrasie, le contraste, qui se manifeste dans l'incapacité d'accepter comme bon ce que les communautés indiquent comme données à écouter pour élaborer ensuite une doctrine qui a la saveur de « mouton », pour reprendre les mots du pape François.

Après tout, on ne peut pas s’étonner de cette difficulté à écouter ceux qui vivent à la base de la communauté et à prendre au sérieux leurs suggestions. D’une part, il y a eu un développement disproportionné du ministère pétrinien au cours des siècles, qui a progressivement éloigné la figure du Pape non seulement du peuple, mais aussi et surtout de l’origine. Vatican II a dû travailler dur pour tenter de régler une partie du désordre institutionnel qui s’était développé au fil du temps. Premièrement, en déplaçant toute la hiérarchie au sein du peuple de Dieu, et non au-dessus. Deuxièmement, en récupérant le rôle des évêques dans le chemin ecclésial, un rôle qui, au fil des siècles, avait été occulté par les projecteurs braqués sur la figure de plus en plus excentrique et totalitaire du Pape. Enfin, une étape notable du Concile a été de parler et de valoriser les laïcs, en montrant leurs charismes, le sacerdoce commun, la participation au triple munus prophétique, royal et sacerdotal. Il est vrai que, comme le dit l’épistémologue Thomas Khun, les grandes révolutions demandent beaucoup de temps pour s’enraciner, mais il est tout aussi vrai que l’élan de changement apporté par Vatican II s’est fait sentir à différents niveaux. 

Nous sommes conscients que les mots et les phrases ronflantes ne suffisent pas à éradiquer une pratique qui dure depuis des siècles et qui a traversé de nombreuses saisons. La pratique qui fait prévaloir la doctrine sur la conscience personnelle, l’imposition et l’exigence d’une obéissance obséquieuse, plutôt que la stimulation du développement de la liberté personnelle. Il suffirait de parcourir quelques documents ecclésiastiques ou quelques encycliques du XIXe siècle pour comprendre l’ampleur du problème. Tant le Mirari Vos de Grégoire XVI en 1832 que le Syllabus de Pie IX en 1864, pour ne citer que quelques exemples, condamnaient la liberté de conscience et la liberté de la presse. Cela paraît incroyable, mais c’est exactement ce qui est écrit dans ces deux documents. Il s'agit pourtant de textes qui indiquent la conséquence logique de ces interdictions de lecture de la Bible par les laïcs en langues vernaculaires, édictées par le pape Pie IV en 1564, à l'issue du concile de Trente. Des interdictions qui révèlent la crainte d’une interprétation individuelle de l’Écriture, d’une autonomie par rapport au Texte Sacré, qui pourrait aboutir à un contraste avec la lecture officielle de l’Église. La peur de la liberté de conscience est le symptôme d’une subversion radicale de la proposition de Jésus qui, durant sa vie publique, a tout fait pour aider ses disciples à avoir une vision critique de la religion, à ne pas faire confiance aux charlatans du moment, à rechercher une vision plus authentique de la réalité. Nous savons que ce climat de méfiance envers une éventuelle lecture individualiste des Saintes Écritures a été encouragé par la controverse avec Luther et son affirmation de la sola Scriptura. Cependant, en remontant dans le temps, nous constatons que des interdictions de lecture des Écritures apparaissent dès le VIIe siècle après J.-C. C., immédiatement après l’effondrement de l’Empire romain et la destruction des grandes bibliothèques de l’Occident chrétien. La barbarie culturelle a ouvert la voie, d’une part, à l’expansion de la dévotion religieuse et, d’autre part, à une institutionnalisation de l’Église dans un sens politique plutôt qu’évangélique. 

La crainte de l’autonomie des laïcs et des communautés chrétiennes de la part de la hiérarchie ecclésiale vient donc de loin et ne peut être éradiquée du jour au lendemain. Cette peur indique l’incapacité de penser à un chemin ecclésial qui puisse valoriser les charismes de tous, comme nous le suggérait saint Paul. Cela signifie également la distance infinie du projet de Jésus pour une communauté de disciples hommes et femmes égaux. C’est pourquoi il est important de prêter une attention particulière aux concepts proposés par la hiérarchie ecclésiastique pour indiquer le chemin à suivre. J’ai appris, en effet, à me méfier de ces évêques qui parlent beaucoup de communion, mais qui, en pratique, comprennent la communion comme une soumission à leur volonté, et non comme un partage d’opinions selon le principe d’égalité. De plus, nous connaissons très bien l’histoire du Synode extraordinaire des évêques à Rome en 1985, qui a conduit au remplacement de l’idée conciliaire de l’Église comme peuple de Dieu par celle de l’Église comme communion. Il n’y a rien à redire sur la bonté du concept de communion, qui fonctionne cependant, ecclésiastiquement parlant, s’il est maintenu en relation avec celui du peuple de Dieu. Le risque, qui s’est alors réalisé, consiste à ramener de manière délicate, par la fenêtre, dans le dynamisme ecclésiastique, cet autoritarisme clérical que le Concile Vatican II avait définitivement mis à la porte. 

À partir du baptême, comme le suggère le numéro 32 de Lumen Gentium, se trouvent les données importantes à reprendre pour construire des communautés dans lesquelles chacun s'assoit autour de la même table avec le droit de parler et d'exprimer son opinion. Il faut tout faire pour récupérer le fait fondamental du principe d’égalité, qui est déjà vécu dans de nombreuses communautés, mais qui devient compliqué quand quelqu’un qui pense avoir plus de droits que les autres s’assoit à la table. Cette dissonance, qui se déguise souvent en arrogance, révèle un chemin ecclésial fait de cléricalisme, d’autoritarisme sans aucun fondement évangélique. Jésus avait dit que parmi nous, disciples, hommes et femmes, le style est celui du service humble, de la recherche de la dernière place et non de la première, comme cela se produit dans la logique du monde. « Il n’en sera pas ainsi parmi vous » (Mc 10, 43). Démocratiser les relations au sein de l’Église serait un signe prophétique de grande valeur, en cette époque marquée par la nostalgie du totalitarisme.

DÉCONSTRUCTION DE LA RELIGION POUR RENCONTRER DIEU

 

 

Paolo Cugini

C'est comme un oignon ou comme une doublure. Vu de loin, l'oignon semble compact, une chose unique, mais il n'en est rien. Quand on le voit de près, on se rend compte qu’il est composé de plusieurs couches, qu’on peut le peler, qu’on peut enlever les couches, ce qui, en ce qui concerne les oignons – et pas seulement – est un processus qui nous fait pleurer.

Même les couvertures semblent former un seul corps, mais à la place, il y a des coutures qui relient les pièces et puis il y a des doublures pour cacher les coutures. La couverture ressemble à un corps compact, mais ce n’est pas le cas. Comme beaucoup de choses dans la vie, après tout : elles semblent compactes, mais elles ne le sont pas. Nous nous habituons à vivre dans l'apparence des choses, jusqu'au jour où une rencontre, un visage, un sentiment fort nous aide à nous réveiller et à découvrir que tout n'est pas aussi compact qu'il y paraît, qu'il y a quelque chose de différent, qu'il y a autre chose. 

Il existe tout un système de choses qui fait tout pour que la réalité apparaisse compacte, belle et agréable. Il y a tout un monde qui travaille à masquer la réalité, surtout à masquer les manipulations de la réalité. Et puis, des événements surviennent qui minent la compacité, qui ouvrent des aperçus, qui provoquent une réflexion, une crise et ouvrent ainsi le chemin de la déconstruction qui nous conduit à la réalité, c'est-à-dire à la vérité sur les choses. La déconstruction des structures mises en place pour dissimuler la manipulation de la réalité est, en même temps, un chemin de libération et de révélation. C'est libérateur car, enfin, la personne vit son rapport à la réalité avec liberté. De révélation parce que la révélation du processus de déconstruction nous conduit à comprendre que les intuitions que nous avons perçues pendant la période de manipulation de la réalité étaient authentiques. C’est déjà une indication importante de méthode. Elle nous dit, en effet, que chaque personne est douée pour saisir la vérité des choses, leur réalité et, par conséquent, est capable de percevoir toute tentative de manipulation, de déformation, de dissuasion. 

À un moment donné de la vie, nous devons décider si nous devons éplucher les oignons ou les laisser tels quels ; nous devons décider si nous devons retirer les couvertures et vérifier les coutures, ou continuer à nous couvrir comme si la couverture était un seul corps. Finalement, à un moment donné de la vie, nous devons décider si nous continuons à croire en Sainte-Lucie et au Père Noël, ou si nous les remettons à leur place. C'est-à-dire que nous devons, à un certain moment de la vie, qui serait bien le plus tôt possible, décider s'il vaut la peine de souffrir un peu, de démasquer les mythes qui obscurcissent notre vision de la réalité, ou de faire comme si de rien n'était et de payer le prix très élevé d'une fausse vie, c'est-à-dire de courir le risque de ne jamais vivre la réalité. 

Quand cela arrive, c’est-à-dire quand nous tardons à activer les processus de déconstruction et de démasquage, nous nous sentons mal parce que nous vivons mal. La conscience se rebelle lorsque quelque chose ou quelqu'un nous étouffe, nous coupe les ailes, nous empêche de voler, d'être nous-mêmes. Notre conscience se fâche contre nous au plus profond de notre cœur lorsqu'elle nous voit paresseux, soumis, un peu méchants parce que nous nous réfugions derrière nos peurs. Nous ressentons de la colère lorsque nous réalisons que la vie n’est pas comme nous l’avions imaginé ou comme quelqu’un l’avait imaginée pour nous. Et puis il y a une voix en nous, un sentiment qui nous pousse à nous prendre en main, à nous prendre au sérieux, à arrêter de râler et à retrousser nos manches pour tout exposer et ainsi enfin vivre libre. 

C’est le contact avec la réalité qui démasque les fausses superstructures qui nous empêchent de vivre authentiquement. C’est la réalité qui provoque l’ondulation de ces idées, philosophies et théologies qui couvrent nos vies, nous empêchant de vivre authentiquement. Le pire, et qui arrive malheureusement souvent, c’est lorsque les philosophies et les idéologies trouvent des parents comme alliés, qui n’ont pas le temps de vérifier si ces idéologies sont en accord avec la réalité ou non. Pauvre jeune âme qui découvre dans sa propre maison l'alliance diabolique de ses parents avec les trafiquants d'idéologies dévitalisantes et castratrices ! Il sera difficile de sortir de cette cage de fous, mais c'est possible. Il y a toujours, en effet, un jour où nous rencontrons quelque chose de réel, où nous percevons que le monde n’est pas tel qu’on nous le vend. Il y a toujours un jour où la jeune âme respire l'air de la liberté et, lorsque cela se produit, nous pouvons être sûrs qu'elle fera tout pour secouer la pourriture des philosophies et des théologies qui, comme des chaînes, la maintiennent en cage. Celui qui sent le parfum de la liberté, surtout lorsque ce parfum nous vient dans notre jeunesse, l’oubliera difficilement. 

Le premier élément fondamental de ce processus de démasquage, qui est en même temps un processus de déconstruction, consiste à prendre ses distances avec les magiciens, les charlatans, les charlatans, les charlatans à deux sous, les escrocs de pacotille que, pour de multiples raisons, nous avons croisés sur notre chemin et qui nous ont rempli la tête de bêtises. Je crois que cet adieu sain aux charlatans est impossible sans rencontrer quelqu'un qui l'a déjà vécu, quelqu'un qui s'est déjà libéré du monde du non-sens, du masquage de la réalité. Nous savons désormais que beaucoup de ces charlatans portent des soutanes noires et se promènent dans les églises. Il existe toute une religion qui est un chemin vers la liberté. C'est un instrument satanique d'esclavage et de mort. Combien de personnes rencontrons-nous qui suivent naïvement quelqu’un ou un groupe, pensant marcher sur le chemin du Seigneur et en réalité, ils marchent sur le chemin de Satan. 

Le deuxième élément du processus de déconstruction est l’amour de la liberté qui est en même temps l’amour de la vie. Ceux qui aiment la vie n'acceptent aucune prison, et puis, quand ils sentent leur liberté menacée, ils tapent du pied, se rebellent, essaient de comprendre. Ceux qui aiment la vie, ceux qui désirent une vie pleine et libre n'abandonnent jamais. C’est l’amour de la vie ou, comme dirait Nietzsche, l’amour de la terre qui nous pousse à jeter toutes ces structures formées au fil du temps qui étouffent la vie au lieu de la libérer. C'est la force intérieure qui vient du plus profond de nos viscères, qui aspire à la liberté, qui n'accepte pas une vie de mort, une vie étouffée par des superstructures formées au fil du temps et qui n'ont plus aucun lien avec la réalité vécue aujourd'hui. C'est l'amour et le respect que nous avons pour nous-mêmes qui, à un certain moment du chemin, nous amènent à jeter toute résignation, toutes les injonctions injustifiées, à mieux regarder à l'intérieur de nous-mêmes, à ne pas avoir à passer toute notre vie soumis à des impositions insensées.

Le plus grand maître de tout chemin de déconstruction qui, comme nous l'avons vu, est en même temps un chemin de démasquage, est Jésus. C'est précisément lui qui, en diverses circonstances, a démasqué l'hypocrisie des pharisiens, qui manipulaient la Parole de Dieu pour contrôler le peuple et se maintenir au pouvoir. « Vous annulez ainsi la parole de Dieu par votre tradition que vous avez transmise. Et vous faites beaucoup d’autres choses de ce genre » (Mc 7, 13). Remplacer la Parole de Dieu par la tradition humaine : voilà ce qui s'est produit au fil des siècles, conduisant des milliers de personnes à se soumettre aux lois humaines, les prenant pour la Parole de Dieu. Jésus l'a découvert durant sa jeunesse, passée dans le silence, attentif à ce qui se passait autour de lui, aux agissements des pharisiens et aux souffrances du peuple. Sans aucun doute, à un certain moment, il a dû saisir la contradiction entre ceux qui avaient à tout moment la Parole de Dieu dans la bouche et ce que cette soi-disant Parole produisait dans le peuple, c'est-à-dire la misère, la pauvreté, l'injustice, la souffrance. C’est la réalité écoutée attentivement qui a conduit Jésus à comprendre la tromperie, à comprendre que ceux qui parlaient au nom de Dieu parlaient en réalité pour eux-mêmes et pour leurs propres intérêts louches. Et puis, un jour, il a décidé d'aider les hommes et les femmes à se libérer de toutes les absurdités des hommes au pouvoir, à démasquer la tromperie des pharisiens, à déconstruire toutes ces lois qui étouffaient la liberté des hommes et des femmes pour leur montrer le vrai visage de Dieu qui est Père et Mère, le sens profond de sa Parole qui est miséricorde, le vrai désir du cœur du Père qui consiste à donner la vie et la vie en abondance.

C’est la grande tâche de l’Église en cette époque post-chrétienne : aider les hommes à se libérer des absurdités de la religion, offrir des outils pour que chacun puisse faire l’expérience directe de l’amour de Dieu, de sa justice, de sa liberté. 

LE NOM DE DIEU

 

Paolo Cugini Le nom de Dieu n'est plus Dieu. Raconter le mystère dans un monde post-moderne. Turin : Effatà, 2025. 240 p.

Introduction

Il y a des chemins existentiels qui surgissent ainsi, par hasard, sans le vouloir. Dans ces cas, des situations surgissent qui nous trouvent démunis, sans préparation et nous pouvons courir le risque de nous enfermer, comme une forme de défense, ou, de profiter de la nouveauté pour entrer, nous laisser guider par les événements et, ainsi, découvrir de nouveaux mondes. Les pages de ce livre rassemblent des années de réflexions sur ces thèmes assimilés dans l'enfance d'une certaine manière, et vécus d'une manière complètement différente dans les situations que la vie m'a présentées. Comme le disait Aristote, nous ne naissons pas courageux, nous le devenons. Nous sommes le fruit des choix que nous avons faits, des chemins que nous avons parcourus, pour le meilleur et pour le pire. Il y a ceux qui passent leur vie fidèles aux contenus reçus dans l'enfance et ceux qui saisissent la première occasion pour tout jeter en l'air et partir seuls. Ce n’est pas un manque de respect, mais un désir de liberté, de vivre la vie au maximum et, surtout, c’est une façon d’interpréter la vie comme un voyage pour découvrir de nouvelles possibilités, dans la profonde perception que tout n’est pas déjà donné et que tout n’est pas comme on nous l’a appris. C’est en abandonnant les certitudes culturelles et spirituelles de nos origines que nous apprenons à affronter sans peur des récits différents du nôtre, sans nous défendre, sans activer ces mécanismes de défense qui nous conduisent à énoncer des arguments jamais vécus et seulement répétés par cœur. Les relations éducatives sont saines lorsqu’elles aident l’individu à être lui-même et non à reproduire les désirs des autres. Pour plaire aux adultes, les enfants font tout ce qu'ils leur demandent, aussi parce qu'ils savent que c'est la seule façon d'obtenir quelque chose. Les adultes insatisfaits de la vie s’en prennent souvent à leurs enfants en reproduisant des automates qui obéissent à leurs ordres. 

Rompre le cordon ombilical des institutions qui ont contribué à façonner sa conscience durant son enfance est le chemin nécessaire vers une vie d’adulte libre. Prendre sa vie en main : c'est le chemin existentiel, douloureux mais nécessaire, pour devenir soi-même. Sur ce chemin de libération, l’un des environnements les plus importants desquels il faut se distancer ou, du moins, retravailler de manière critique son appartenance est le monde, l’environnement religieux. Jusqu’à il y a quelques décennies, l’institution religieuse, qui en Occident s’identifie à la paroisse, était considérée comme un lieu sain, où l’on apprenait les valeurs positives nécessaires à une vie saine. Aujourd’hui, ce n’est plus le cas. Les processus de déconstruction culturelle produits par la culture post-moderne mettent en évidence une série de facteurs négatifs dans le monde religieux sur lesquels il vaut la peine de s’attarder. Au fil des années, je me rends compte de plus en plus qu’un des problèmes les plus profonds du monde religieux est l’interprétation des mots. Le christianisme a véhiculé un contenu homophobe, sexiste et misogyne en raison d’une manière d’interpréter les textes sacrés. Aujourd’hui encore, les relations au sein des communautés chrétiennes sont empoisonnées par des modalités relationnelles misogynes et homophobes, dues à une interprétation fondamentaliste des textes sacrés. Il existe tout un monde religieux qui attise les flammes du fondamentalisme, tout en jouant le sale jeu des mouvements politiques qui se nourrissent du monde fondamentaliste. En lisant et en méditant l’Évangile, on se rend compte que la réalité religieuse n’a pas beaucoup changé. Dans cette perspective, nous comprenons que la mission de Jésus était de libérer les hommes et les femmes du poison mortel de la religion ou, mieux, de cette religion inventée par les hommes. Jésus a proposé quelques clés pour interpréter les paroles du texte sacré, afin de ne pas rester esclaves de ces préceptes et de ces soi-disant pratiques religieuses inventées par les hommes du temple pour subjuguer les gens et, ainsi, les exploiter. « Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens… Mais moi, je vous dis » (Mt 5, 21s). 

Les paroisses doivent être des lieux où les personnes se libèrent de la religion et s'introduisent dans le chemin de l'Évangile tracé par Jésus. Pas chez nous, comme nous le rappelle le livre des Actes des Apôtres, les premières communautés s'appelaient ainsi : le chemin. Je suis toujours fasciné par les prophètes bibliques, non seulement pour leur courage à affronter les puissants de l’époque, avec des déclarations dures et radicales, mais surtout pour leur capacité à ouvrir de nouveaux horizons, en injectant de l’espoir dans les gens. En fait, il ne suffit pas de critiquer une situation, d’analyser un échec, il faut prévoir des voies de sortie, des solutions, pour permettre aux gens de repartir sur de nouveaux chemins. Le risque, en effet, dans l’analyse critique, est de rester fasciné par les belles paroles, les critiques profondes, mais d’oublier que les mots seuls peuvent blesser et créer de la négativité. Et qu’en est-il de Jérémie, par exemple ? Dans les premiers chapitres, il s'en prend aux chefs religieux avec une série d'oracles très durs, qui ne laissent aucune place à l'imagination, en raison de la force polémique qui les anime. Mais ensuite, au moment le plus tragique de l'histoire d'Israël, c'est-à-dire lors de la destruction de la ville et du temple de Jérusalem et de l'exil d'une bonne partie de la population à Babylone, Jérémie prononce l'une des plus belles prophéties de toute la littérature prophétique, prévoyant pour le peuple une Nouvelle Alliance dans laquelle Dieu écrirait sa loi d'amour non pas sur la pierre, comme la loi mosaïque, mais dans leur cœur (cf. Jr 32, 31-34). Le livre que vous avez entre les mains est divisé en trois parties et propose un chemin à la fois spirituel, religieux et culturel. Dans la première partie, je partage quelques contenus de vie spirituelle qui ont mûri dans certains moments critiques de ma vie. J'ai toujours regardé positivement les passages dits sombres de la vie, ceux dans lesquels on entre par hasard et dont on ne sait pas comment ils vont se terminer. 

J'aime chérir ces moments, en collectant toutes les bonnes et nouvelles choses qu'ils apportent avec eux. Dans cette première partie, il y a donc aussi des indices biographiques et c'est une manière de rendre un écrit plus engageant, capable d'interagir avec le lecteur. La deuxième partie pourrait être définie comme destruens, dans le sens où je propose des réflexions critiques sur le christianisme, sur certaines idées produites par la vie religieuse qui influencent encore négativement la vie des fidèles. Ce sont donc des pages dans lesquelles je n’épargne pas les tons durs, non seulement polémiques, mais aussi critiques envers une institution dont je fais partie. Le désir est toujours d'apporter un éclairage pour vivre mieux et plus sereinement sa relation avec le Mystère et avec les personnes que nous rencontrons sur notre chemin. Les premiers chapitres de cette deuxième partie sont consacrés à un dialogue culturel avec ce courant de pensée théologique qui porte le nom de post-théisme, que je considère comme fascinant et plein de stimuli culturels. Il est important de questionner le contenu du nom de Dieu et de comprendre sa signification historique, en particulier pour essayer de comprendre comment exprimer le Mystère dans le langage d'aujourd'hui. Dans la troisième et dernière partie, je partage une proposition. Comme je l’ai écrit plus haut : il ne suffit pas de critiquer, il faut aussi avoir le courage de faire des propositions positives, de présenter de nouvelles voies possibles. Ces dernières années, j’ai essayé de comprendre la possibilité de vivre l’Évangile comme une proposition que Jésus a faite pour tous, un espace, donc inclusif. 

Se libérer de la religion des hommes a pour premier résultat de comprendre l’Évangile d’une manière nouvelle, comme un chemin dans lequel, au centre, il n’y a pas de préceptes à obéir, mais le souci de la qualité de nos relations humaines. Dans cette perspective, je perçois la grande vocation de la communauté chrétienne dans le monde d’aujourd’hui : être un espace ouvert à tous, en particulier aux minorités maltraitées par le système méritocratique et patriarcal. C’est exactement ainsi que Jésus s’exprime dans l’un des versets les plus profonds de tout l’Évangile : « Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et je vous donnerai du repos » (Mt 11, 25). Bonne lecture et bon voyage.

INDICE

INTRODUCTION

PREMIÈRE PARTIE : INDICATIONS POUR UN CHEMIN SPIRITUEL POST-RELIGIEUX

CHAPITRE UN : PLANIFIER LE CHEMIN

1. Vue de l'extérieur. 2. Restez immobile. 3. Au bord de la rivière. 4. Je t'attends en silence.  

CHAPITRE DEUX : APPROFONDIR LE DISCOURS

1. L'intuition. 2. Le regard. 3. Perspective. 4. Polyèdre. 5. La tension polaire. 

CHAPITRE TROIS : APPRENDRE DE LA VIE

1. La blessure n’est pas tout. 2. N'abusez pas des limites. 3. Survivre à des blessures mettant sa vie en danger. 4. Tout dans le fragment. 5. Écouter les sentiments. 6. L'obstacle. 7. Réalité et idée. 8. Pieds nus sur le sol nu. 9. La solitude de la liberté.

CHAPITRE QUATRE : UNE OEUVRE CULTURELLE NÉCESSAIRE

1. Déconstruire. 2. Décentraliser. 3. Dépotentialiser.

CHAPITRE CINQ : DÉROCHER LE REGARD

1. Marcher sur le fil. 2. Suite aux frissons. 

DEUXIÈME PARTIE : RACONTER LA FIN

CHAPITRE UN : LE MYSTÈRE DE DIEU

1. Le nom du Mystère. 2. Entre monothéisme et monolâtrie. 3. Contaminations religieuses. 4. Un nouveau paradigme interprétatif. 5. Dire Dieu d’une manière non religieuse ? 6. Le Mystère dans la prison de l'être. 7. La multiplicité des manifestations du Mystère. 

CHAPITRE DEUX : LA CRISE DE LA RELIGION

1.Le retour de la religion ? 2. La religion et le mal. 3. La religion comme tentation. 4. Déconstruire la structure religieuse. 5. Le christianisme : une religion ?

CHAPITRE TROIS : LA FIN D’UNE ÈRE ?

1. Un monde chrétien qui craque. 2. Un système qui s’effondre. 3. Comme un sentiment. 4. La grosse erreur. 5. Le temps de la fin. 6. Le vide des églises et notre aveuglement. 7. Idées d’analyse. 

CHAPITRE QUATRE : LA CRISE INARRÊTABLE DU CLERGÉ

1. L'appel. 2. L’essence de la foi. 3. Divertir pour retenir. 4. Des leaders communautaires capables d’accompagner : le problème de la confession. 5. Les presbytres comme leaders communautaires : quelques propositions.  

PARTIE TROIS : POUR UN NOUVEAU CHEMIN

CHAPITRE UN : UN MONDE INTERCONNECTÉ

1. Du chaos au cosmos. 2. Extension. 3. Tout est interconnecté. 4. Vers le holisme quantique. 

CHAPITRE DEUX : L'UNIVERS INTERCONNECTÉ DANS UN MONDE CONTAMINÉ

1. Principes épistémologiques du processus de contamination. 2. Artistes de la contamination. 3. Une Église contaminée ? 4. L’Évangile : l’amour qui nous contamine. 5. Contamination et inculturation. 6. La Bible contaminée. 

CHAPITRE TROIS

1. L'Église, peuple de Dieu, espace ouvert à tous. 2. Une communauté synodale. 3. Une liturgie qui célèbre la miséricorde. 4. Le pape François et l’Église de la miséricorde. 

CONCLUSION

BIBLIOGRAPHIE