JETEZ LA MANTEAU

 

DIMANCHE XXX/B

(Mc 10, 46-52)

Paolo Cugini

 

Dans l'Évangile de la semaine dernière, l'évangéliste Marc a placé comme protagonistes du récit deux disciples, Jacques et Jean, appelés les fils du tonnerre pour leur élan et leur exubérance, qui démontrent leur surdité envers la Parole de Jésus, en fait, la demande qu'ils avancent s'asseoir à sa droite et à sa gauche, révèle l'incompréhension du contenu de la proposition de Jésus. Pour eux, le dicton s'applique : ils ont des oreilles, mais ils n'entendent pas. Dans l'Évangile proposé ce dimanche, la présentation des difficultés qu'éprouvent les disciples à comprendre pleinement le message du Maître se poursuit, difficulté qui se manifeste dans l'incapacité de se distancier de sa propre façon de penser et de projeter sur Jésus des attentes qui n'appartiennent pas à Jésus. à lui. Mais venons-en à l'histoire.

Jésus quittait Jéricho avec ses disciples et une foule nombreuse. 

L'expression de Jésus qu'il quitte de Jéricho est révélatrice, car c'est précisément à Jéricho que commença la conquête de la terre promise par Josué. C'est comme si Marc voulait souligner que cette terre qui représentait le rêve de liberté contre la domination égyptienne est désormais devenue une terre d'esclavage d'où il vaut mieux repartir, l'esclavage de ces lois qui, au lieu de libérer l'homme, l'ont emprisonné.

Le fils de Timée, Bartimée, qui était aveugle, était assis au bord de la route et mendiait. Apprenant qu'il s'agissait de Jésus de Nazareth, il se mit à crier et à dire : « Fils de David, Jésus, aie pitié de moi!».

Bartimée est un prénom composé d'un mot araméen – bar – qui signifie : fils, et de timaios , mot d'origine grecque qui signifie : honorable. Il semble donc qu'il s'agisse d'une répétition du même nom, peut-être pour désigner les deux disciples protagonistes du récit précédent, à savoir Jacques et Jean. Nom symbolique donc, qui désigne le disciple aveuglé par ses idées au point de ne pas pouvoir « voir » la nouveauté de la proposition de Jésus. En fait, l'aveugle appelle Jésus fils de David, ce nom qui vient de lui. cette tradition prophétique qui identifie le Messie, le successeur de David, comme celui qui libérera Israël de l'oppresseur par la force et la violence. Pourtant, dès le début, dans ses paroles et ses choix, Jésus s’est manifesté comme tout sauf violent. Jésus est venu annoncer le Royaume de Dieu, une possibilité de vie en dehors du moule de l'abus et de la violence, mais dominée par l'égalité et l'amour. Appeler Jésus du nom de fils de David, c'est ne pas avoir compris son message, ne pas avoir saisi la nouveauté de sa proposition. C'est le grand aveuglement de Bartimée, qui symbolise l'aveuglement des disciples, de ceux qui dénaturent et ne comprennent pas le discours de Jésus, parce qu'ils sont aveuglés par leurs propres idéologies.

Jésus s'arrêta et dit : « Appelle-le !». Ils appelèrent l'aveugle en lui disant : « Courage ! Lève-toi, il t'appelle ! Il jeta son manteau, sauta et vint vers Jésus. Alors Jésus lui dit : « Que veux-tu que je fasse pour toi ? ». Et l'aveugle lui répondit : « Rabboni, puis-je revoir ! ».

C'est l'aveugle qui se dirige vers Jésus, un mouvement qui indique le chemin de conversion, de changement de mentalité. Il y a d’abord la voix de Jésus qui l’appelle. L’écoute de la parole du Seigneur est la seule qui puisse nous ébranler de nos certitudes, qui ne nous permettent pas de vivre pleinement, authentiquement. C'est alors la communauté qui invite l'aveugle à se lever. L'accent est mis sur le rôle de la communauté, appelée à aider les gens sur le chemin de la compréhension de son message. Quoi qu'il en soit, ni la Parole du Seigneur ni la communauté ne peuvent produire un quelconque changement s'il n'y a pas d'implication personnelle de la personne concernée. Avant de bondir, l'aveugle jette son manteau, symbole clair de ces idéologies qui jusqu'à présent ne lui ont pas permis de « voir » le Seigneur, de percevoir la bonté de sa proposition. La question de Jésus parle de la liberté nécessaire dans le chemin de foi, qui est une proposition et non une imposition.

Jésus lui dit : « Va, ta foi t'a sauvé. »

Saint Paul a raison lorsqu'il affirme dans l'épître aux Romains que c'est la foi qui sauve l'homme et la femme d'une vie inauthentique. Qu'est-ce que la foi ? Dans le cas en question, il s'agit du chemin parcouru par l'aveugle, un chemin qui va de l'écoute de la Parole, à l'aide de la communauté et, surtout, à partir de son geste de jeter son manteau puis de se lever et de partir envers Jésus. La foi est le courage de rejeter ce qui nous empêche de nous lever, de voir. Le manteau est le symbole de ce manteau fait de traditions humaines qui ne nous permettent pas de saisir la beauté de l'Évangile. Jeter le manteau : c'est ce que l'Évangile nous demande aujourd'hui.

 

 

Le nom du mystère

 

 

Paolo Cugini

Nous l'avons toujours appelé ainsi : Dieu. Le nom de Dieu a résolu les problèmes pendant des siècles, des millénaires. Tout ce qui ne peut être expliqué de manière rationnelle ou raisonnable peut être immédiatement transféré au mot Dieu. Tout ce qui s'est présenté aux êtres humains au cours des siècles a été résolu en faisant appel à ce simple mot : Dieu quand les événements sont mystérieux, incompréhensibles, difficiles à comprendre. expliquez, alors tout ce que nous avons à faire est de nous réfugier en Dieu. Cela arrive aussi aujourd'hui. Nous invoquons Dieu pour qu'il nous aide dans une certaine situation de notre vie devenue compliquée. Dieu est un nom qui, s'il est vrai, comme nous le verrons, appartient au domaine religieux, mais il est également vrai qu'il est sur les lèvres de nombreuses personnes qui ne s'identifient pas à une religion spécifique. C'est un aspect tellement normal et spontané d'invoquer le nom de Dieu que certains philosophes sont allés jusqu'à affirmer qu'il s'agit d'une idée innée, que nous trouvons en nous au moment de la naissance. Il se peut aussi qu’à force de prononcer le nom de Dieu depuis des milliers d’années, celui-ci soit devenu quelque chose de tellement présent dans notre conscience qu’il le rend réel.

Cependant, il n'y a pas seulement une expérience externe de ce qui est mystérieux qui nous pousse à invoquer Dieu. Il y a aussi des voyages internes de l'âme humaine, qui expérimentent la perception d'une réalité qui ne peut être classée avec les critères habituels que nous mettons en œuvre la vie quotidienne. Cela arrive, par exemple, lorsque la maladie passe à proximité de personnes que nous aimons et qui nous poussent à invoquer cette force qui semble capable d'intervenir dans la réalité, en modifiant son horizon. Ce sont des événements extrêmes qui nous poussent à penser qu’il existe une force amie qui peut arranger les choses, une force dans l’univers qui nous connaît, sait ce que nous pensons et ce que nous ressentons. Nous appelons cette force Dieu parce que c'est le nom que nous avons trouvé dans notre culture et qui est utilisé précisément dans ces cas.

Le problème est que ce nom a subi un tel enrobage de significations au fil des siècles que nous n'arrivons plus à en saisir l'essence. Je me demande alors : est-il possible de dire Dieu sans Dieu? Cela ressemble à un jeu de mots, mais cela exprime une réalité très profonde. Est-il possible d’essayer de dire ce qu’exprime le contenu du mot dieu, en mettant de côté ce que les religions disent de Dieu? Il existe une force dans l’univers qui, en tant que telle, est immanente, c’est-à-dire qu’elle n’est pas dans le ciel comme le pensaient les anciens. Le ciel, en effet, appartient à la réalité immanente, car il fait partie de l'univers. Est-il possible de dire Dieu sans recourir à la dimension transcendante ? Une telle opération peut paraître blasphématoire aussi parce que Dieu a toujours été pensé ainsi : un être transcendant qui habite le ciel. Les paroles d'Aristote sont célèbres, allant jusqu'à définir Dieu comme la cause de tout, le moteur immobile, qui fait bouger le monde avec la force d'attraction. Un Dieu, celui d'Aristote, tellement hors du monde et de la perspective immanente qu'il ne peut penser ce qui lui est inférieur et est considéré comme une pensée de la pensée. Il est intéressant de noter que, précisément cette structure philosophique, qui est parvenue à élaborer une conception si monstrueuse de Dieu, a été utilisée par l’Église catholique pour définir systématiquement le contenu de sa propre expérience de Dieu : saint Thomas docet.

Toujours. Est-il possible de dire Dieu en le détachant de la perspective métaphysique développée par la philosophie grecque ? Il y a un désir de libération, c’est-à-dire le désir de libérer Dieu de la prison de l’être. Ce n'est peut-être qu'ainsi qu'il sera possible d'entamer une recherche qui parvienne non pas tant à donner un nom, mais un contenu à ces expériences que nous pouvons définir comme spirituelles, qui sont immédiatement associées à une religion et, de cette manière, interprété par les systèmes de concepts mis en place depuis des siècles. Pour ce type de recherche, on ne peut pas s'appuyer sur des livres de théologie, mais sur ceux de mysticisme et de spiritualité, même si ceux-ci peuvent eux aussi être contaminés négativement par les écoles de pensée théologique de l'époque à laquelle ils ont été écrits. Et si nous partions seuls à la recherche du sens de Dieu ? Et si nous essayions de nous libérer d’un seul coup de toutes les étagères de livres qui parlent de lui et essayions de dire ce que nous percevons avec nos propres mots, sans craindre d’être jugés ? Rien que d’y penser me procure un frisson intellectuel effrayant.

CE N'EST PAS COMME CELA PARMI VOUS

 

DIMANCHE XXIX/B

(Mc 10,35-45)

Paolo Cugini

 

La beauté de l’Évangile réside dans la proposition d’une vie différente de celles que nous rencontrons au quotidien. Une proposition d'une simplicité choquante, qui nous ramène de manière immédiate et disruptive à l'essence de la vie, à ce qui vaut vraiment et sur lequel fonder nos choix. L'Évangile nous oblige à réfléchir, à entrer en nous-mêmes, à faire le point sur la situation et, par conséquent, à faire les choix nécessaires qui nous permettent de savourer le sens authentique de la vie. Jésus, après tout, est venu nous montrer le chemin de cette vie rêvée par Dieu lorsqu’il nous a créés à son image et à sa ressemblance. Retrouver le chemin : tel est le sens de la proposition chrétienne, qui a la lampe, le point de référence, dans l'Évangile. Tout cela est clairement visible dans l'Évangile d'aujourd'hui, que nous allons maintenant essayer d'approfondir.

« Ils se sont approchés… Il les a appelés à lui ».

Ce sont des expressions que l'on retrouve dans l'Évangile d'aujourd'hui et qui révèlent la condition existentielle des disciples. Même s'ils ont écouté et vu le Maître à l'œuvre, même s'ils vivent avec Lui, ils sont éloignés, pas tant physiquement, mais en termes de pensée, comme de style de vie. Il ne suffit pas de lire les paroles de Jésus, il faut les méditer, les assimiler, les traduire en choix concrets, pour que l'Évangile change notre mentalité, notre façon de penser. Le disciple n'est pas celui qui habite physiquement un espace, fréquente une paroisse, une communauté, mais est celui qui pense et vit d'une manière nouvelle par rapport au contexte dans lequel il se trouve. De quelle diversité s’agit-il ?

« Accorde-nous de nous asseoir, dans ta gloire, l'un à ta droite et l'autre à ta gauche ».
La demande de Jacques et Jean est la manifestation de ce qui a été dit ci-dessus. En fait, ils suivent le Seigneur, mais ils pensent avec la même mentalité qu’avant de suivre le Maître. De quelle mentalité s'agit-il ? C’est celui façonné par l’instinct de survie, qui provoque des choix d’auto-préservation, des choix égoïstes, qui ne tiennent pas compte des besoins des autres. Ce sont des choix qui provoquent une logique d’oppression, de domination sur les autres, générant une société de personnes inégales, dans laquelle prédominent les violents, ceux qui agissent avec ruse et tromperie. C'est le mode de vie de base, qu'ils assimilent de la culture dans laquelle nous vivons. La proposition de Jésus se situe à un autre niveau.

Vous savez que ceux qui sont considérés comme les dirigeants des nations les gouvernent et que leurs dirigeants les oppriment. Cependant, ce n’est pas le cas parmi vous.

Les disciples du Seigneur sont ceux qui apprennent un nouveau style, déterminé non plus par l'instinct de survie, par le repli égoïste sur soi-même, mais par le regard constant vers les autres. « Ce n'est pas comme ça parmi vous » : ce rappel est fondamental, car il parle d'une différence qui doit être visible, cette différence qui naît de l'écoute attentive et intériorisée de la Parole, qui produit un nouveau style, car elle transforme la dynamique instinctive d'agression et d'oppression, dans des relations basées sur la recherche du bien d'autrui, sur le désir que chacun se sente bien, accueilli et aimé. L'oppression et la violence ne peuvent pas être présentes dans la communauté des frères et sœurs qui ont répondu à l'appel du Seigneur à le suivre : ce serait une contradiction.

mais celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur, et celui qui veut être le premier parmi vous sera l'esclave de tous.

Celui qui est rempli de l’amour de Dieu n’a pas besoin de se faire grand devant qui que ce soit. Ceux qui ont perçu que le plus grand don de la vie est d’être aimés par le Père comme fils et filles, n’entrent pas dans une logique qui puisse blesser les autres. L'arrogance, la violence sont les symptômes d'un malaise intérieur, d'une insatisfaction, d'une vie dans laquelle il manque quelque chose de profond, une direction. Grands dans la communauté de Jésus sont ceux qui se mettent au service des autres, ceux qui travaillent pour que la paix règne dans la communauté.

En fait, même le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude.

Voilà le fondement de toute la discussion : c'est l'exemple de Jésus, son style de vie, que ses disciples sont appelés à reproduire de manière créative. C’est précisément parce que Jésus est venu au monde et s’est mis au service de ses frères et sœurs que nous sommes appelés à faire de même. Dans le corps du Christ dont nous nous nourrissons, il y a tout son amour, sa courbure pour laver les pieds de ses disciples, son attention envers les pauvres et ceux qui souffrent, sa recherche continue de ceux qui sont dans le besoin. C’est pourquoi nous nous nourrissons de Lui : pour vivre de Lui et comme Lui.

 

COMMENT RACONTER LE MYSTÈRE

 

 

Paolo Cugini

 

Des problèmes surviennent lorsque vous pensez avoir identifié la méthode pour raconter le Mystère et le transmettre uniformément. Cette tentative méthodologique n'est pas l'œuvre de ceux qui en ont fait l'expérience, mais de ceux qui souhaitent agencer et ordonner la réalité dans toutes ses manifestations. Cet aspect d'une manière unique d'exprimer le Mystère dans une grille conceptuelle rigide et uniforme s'est produit particulièrement en Occident et a concerné la religion chrétienne dans sa version catholique. Selon Ratzinger, la rencontre entre le christianisme et la pensée grecque était providentielle et n’était pas simplement le fruit du hasard. À travers les catégories de la philosophie grecque, le christianisme a pensé expliquer ce qu’il n’aurait jamais pu réaliser avec les outils simples proposés par la Bible.

Le problème est que le Mystère ne peut être révélé d’une seule manière et avec une seule méthode. Précisément parce que nous nous trouvons face à une réalité bien plus complexe que les données que nous rencontrons dans la réalité et que nous sommes capables d'expliquer avec les outils offerts par la logique et le discours rationnel, il est nécessaire de laisser le champ libre à d'autres voies de réflexion de raconter le mystère. Le christianisme a véhiculé une manière unique de parler du Mystère, autorisant une seule proposition de pensée, la philosophie classique, à fournir les outils herméneutiques capables d'expliquer les aspects révélés du Mystère dans l'expérience chrétienne  Pour celui qui regarde le phénomène de l'extérieur et de manière détachée, on réalise une identification entre le Mystère et la manière de l'exprimer. En identifiant le Mystère à l'être des philosophes, il est pour ainsi dire enchaîné, emprisonné, avec comme circonstance aggravante que celui qui a emprisonné le Mystère en l'identifiant à l'être se sent le seul garant de son interprétation.

Il y a donc un récit et une description du Mystère, qui ne permettent pas d'alternatives. La doctrine élaborée pour expliquer en détail la nature du Mystère, en utilisant les outils offerts par la philosophie classique, est si univoque et rigide qu'elle ne permet pas la moindre divergence. La doctrine, en ayant la présomption de raconter le Mystère d’une certaine manière, délégitimise en même temps tout autre type de recherche.

UNE SEULE CHOSE VOUS MANQUE

 

DIMANCHE XXVIII B

(Marc 17-30)

Paolo Cugini

  

Pendant que Jésus marchait sur la route, un homme courut à sa rencontre et, tombant à genoux devant lui...

L'évangéliste Marc, avec quelques touches stratégiques, nous prévient que la rencontre de cet homme avec Jésus n'aura pas de résultat positif. Marc, en effet, situe cette rencontre sur la route, c'est-à-dire à l'endroit où, conformément au récit de la parabole du semeur, la graine est immédiatement volée par les oiseaux dès qu'elle est semée et, par conséquent, ne peut pas porter de fruit. De plus, celui qui court selon la mentalité sémitique est déshonorant. Même se jeter à genoux, du point de vue de l’Évangile de Marc, n’est pas un geste positif : un lépreux impur s’est agenouillé devant Jésus.

« Bon Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ?».

La demande d’un tel révèle cette mentalité méritocratique, typique de la culture et de la religiosité de l’Ancien Testament, que Jésus est venu modifier. La vie éternelle ne s’obtient pas en faisant les choses, mais en l’accueillant librement. De plus, Jésus est venu tracer un chemin qui transforme l'histoire quotidienne et, cette transformation, place des signes d'éternité dans la vie présente. Celui qui suit le Seigneur est une personne les pieds sur terre, concentrée sur le présent, sur l'aujourd'hui de la vie, appelée à transformer l'histoire, à introduire dans la vie quotidienne cet amour et cette soif de justice reçus du Seigneur. Et en effet, que demande Jésus à l’homme qu’il rencontre sur la route :

Vous connaissez les commandements : « Ne tuez pas, ne commettez pas d'adultère, ne voulez pas, ne portez pas de faux témoignage, ne fraudez pas, honorez votre père et votre mère ».

Il est curieux que parmi les commandements de Moïse, Jésus cite ceux qui concernent les relations humaines, comme pour dire que l'amour pour Dieu se voit à travers l'amour pour les personnes que nous rencontrons dans la vie, la qualité des relations que nous vivons. C'est cela la vie éternelle, elle se manifeste dans nos relations, dans l'attention que nous portons aux personnes que nous rencontrons, en particulier aux plus nécessiteux.

« Il ne te manque qu'une chose : va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens ! Suis-moi!".

C'est un verset qui exprime le radicalisme évangélique, la vérité de notre choix de suivre le Seigneur, qui est en accord avec ce que Jésus déclare dans le Sermon sur la montagne : cherchez d'abord le Royaume des cieux et sa justice et ces choses vous seront données. vous en avez ajouté (Mt 6, 33). Il y a une priorité dans le chemin de foi, qui oriente aussi la vie matérielle dans l'horizon de la foi, qui se manifeste précisément dans notre liberté envers les choses.

Mais à ces mots son visage s'assombrit et il s'en alla attristé ; en fait, il possédait de nombreux biens.

Dans son commentaire de ce passage de Marc, Origène, le grand catéchiste du IIIe siècle après J.C. dit que cet homme qui prétendait obéir à tous les commandements et ensuite devenir triste à la demande de Jésus de partager ses biens, était un grand menteur, car la vérité de notre vie en Dieu se manifeste précisément dans la liberté et le désintéressement de ce que Dieu nous a donné.

Jésus, regardant autour de lui, dit à ses disciples : « Comme il est difficile à ceux qui possèdent des richesses d'entrer dans le royaume de Dieu ! ». Les disciples furent déconcertés par ses paroles ; mais Jésus continua et leur dit : « Enfants, comme il est difficile d'entrer dans le royaume de Dieu ! Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. »

L’attachement aux richesses devient un obstacle sur le chemin de la foi car, avec le temps, elles remplacent Dieu comme point de référence pour le salut et la sécurité personnelle. Il est donc difficile pour un riche d'entrer dans le Royaume des Cieux car son cœur s'attache jour après jour à l'argent, qui devient progressivement le centre de son intérêt, oubliant Dieu et sa proposition.

Le chant d'aujourd'hui a une grande valeur pour notre cheminement de foi personnel et communautaire. Il nous avertit que tout doit être lié à notre relation avec le Seigneur, afin que toute notre vie soit façonnée par son amour et sa justice. Lorsque cela se produit, ces signes d’éternité qui révèlent la présence de Dieu dans le monde deviennent visibles dans l’histoire.

 

 

ACTION CONTRE LA CORRUPTION POLITIQUE : DERNIÈRES HEURES

 

Paolo Cugini

 

Nous avons fait notre part : c'est notre grande satisfaction. Un processus politique est toujours très délicat, surtout lorsqu'il s'agit d'élections municipales où la corruption est très visible.

Le vendredi 4 octobre 2024, à deux jours des élections, le Mouvement Foi et Citoyenneté de la Paroisse Saint Vincent de Paul a tenu son dernier événement en visitant les communautés de Saint Vincent, Saint Pierre et Christ Roi, distribuant le texte de la loi 9840  contre la corruption politique et, surtout, en démontrant notre présence dans les rues du quartier de Compensa.

Dans ces régions, on dit que les candidats aux postes de conseillers de quartier sont choisis par les trafiquants. En fait, le souvenir que j'ai des élections municipales, grâce à l'expérience acquise dans les villes de l'État de Bahia, est celui d'une dispute très âprement disputée jusqu'à la nuit dernière. Au cours de ces mois à Manaus, je n'ai rien vu de tout cela, en fait j'ai été étonné par le silence qui régnait, comme si les jeux étaient déjà décidés.

Peut-être que rien ne changera, comme on le dit toujours, mais au moins, nous, dans la paroisse, avons la conscience tranquille, car nous avons fait notre part.

Je pense qu'il est important que ce service de sensibilisation contre la corruption politique soit réalisé par des personnes qui fréquentent une paroisse et célèbrent le Jour du Seigneur. Nous descendons dans la rue avec le désir de justice que Jésus avait dans son cœur. Ce que nous vivons dans la liturgie, nous l'avons apporté dans la rue. C'était merveilleux.

XXVII DIMANCHE TEMPS COMMUN B

 

Mc 10, 2-16

Paolo Cugini

 

Il y a des arguments dans la Bible qui se sont prêtés et se prêtent encore à être utilisés et manipulés par les jeux louches de la culture dominante. Cela est vrai lorsque des relations de pouvoir sont en jeu et, comme nous le savons, le pouvoir est tentant. La relation homme-femme a toujours eu du mal, et a encore aujourd'hui, à s'imposer au niveau de la relation d'égalité. La culture patriarcale, massivement présente depuis les premières pages de la Bible, a façonné les traditions religieuses et a toujours fourni au monde masculin des arguments pour étayer sa prétention de supériorité sur le monde féminin. Ces jeux de pouvoir inégaux, qui ont fait et continuent de faire tant de mal au niveau social, sont également présents dans le Nouveau Testament. Il est donc intéressant, à cet égard, de comprendre ce que Jésus a dit à propos du mariage, cette institution qui, plus que toute autre, a été façonnée par la culture patriarcale et qui a fourni de nombreux arguments pour maintenir la femme soumise à son mari. Des rivières d'encre ont coulé des textes des pères de l'Église et des documents officiels de l'Église pour justifier la soumission des femmes aux hommes et leur rôle de gardienne du foyer et d'éducatrice des enfants.

C'est à cause de la dureté de votre cœur qu'il a écrit cette règle pour vous. Mais dès le début de la création (Mc 10, 5-6). Face à la provocation des pharisiens sur la question de savoir s’il est licite ou non pour un homme de divorcer de sa femme, Jésus offre une merveilleuse leçon d’herméneutique biblique. Tout d'abord, il se démarque de la législation mosaïque, en montrant ses limites et en reprenant les affirmations faites par Jésus lui-même quelques pages précédentes, à savoir le chapitre 7 de l'Évangile de Marc. Toujours en effet, dans un contexte polémique avec les pharisiens, Jésus a montré comment les chefs religieux avaient souvent remplacé la Parole de Dieu par leurs traditions humaines (voir Mc 7, 8s), affirmant ainsi que tout ce qui est écrit dans la Bible et dans ce qui a été dit par Moïse peut être identifié avec la Parole de Dieu. Jésus effectue également la même opération interprétative dans le cas du texte d'aujourd'hui concernant le mariage en déclarant que l'acte de divorce émis par Moïse et qui se trouve dans le livre du Deutéronome était non pas développé par la volonté divine, mais par le besoin indiqué par Moïse de répondre à la dureté du cœur des hommes. Il y a des choses qui ont été écrites dans la Bible sur le mariage et qui ont été dictées par les besoins chauvins de la culture patriarcale et pour justifier des logiques de pouvoir.

C’est précisément pour cette raison que Jésus répond aux objections des pharisiens en utilisant deux versets de la Genèse issus de deux traditions différentes. « Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il les créa : il les créa mâle et femelle » (Gn 1, 27). Tout d’abord, il y a une déclaration qui place le débat sur les rapports entre hommes et femmes au niveau de l’égalité. Il est intéressant de noter le choix de Jésus de ne pas citer le verset suivant, à savoir 28, mais de citer plutôt le verset 24 du chapitre suivant. C'est un choix révélateur car il montre que le cœur du mariage n'est pas la fécondité (c'est le verset 1.28 que Jésus ne cite pas), mais l'union des deux pour qu'ils deviennent une seule chair (Gn 2.24). Le principe d'égalité de l'homme et de la femme est une invitation à parcourir le chemin de la communion, démontrant que le sens de l'amour qui conduit au mariage est un projet de vie qui a pour objectif l'unité. Ce n’est pas un hasard si certains biblistes, théologiens et théologiens (Forcades, Migliorini, Piana, Fumagalli) prennent le but unitif du mariage comme point de référence pour ouvrir des voies de sens positif dans le débat sur les unions homosexuelles.

Lorsque l’humain est au centre de nos préoccupations de foi avant les préceptes, tout devient plus simple et le chemin plus léger.